LEITARTIKEL: Jewish Architecture!

by Edward van Voolen (zur deutschen Zusammenfassung) (Heft 15/1)

Does Jewish architecture exist? Is architecture capable help shape Jewish identity in the diaspora (outside Israel)? Looking at the modern Jewish museums, schools and synagogues, the answer seems to be: yes! The decision to erect such buildings has everything to do with a long-term perspective—the ability to say, “we live here”—which in Jewish history was always associated with the decision to remain in the diaspora.



Elkins Park, Beth Sholom Synagogue (Bild: Smallbones)
In Elkins Park/USA the Beth Sholom Synagogue (1959) was designed by the architect Frank Lloyd Wright (Bild: Smallbones)

Until recently, the synagogue was the public marker of Jewish identity. Now, more Jews visit a museum than a synagogue. Just as the museum has become the cathedral of the twentieth century for the gentiles, Jews have made the museum their synagogue. Building for Jewish institutions means building for Jewish identity. The fact that well-known architects realise projects at prominent spots in the cityscape, is a clear indication of the new Jewish self-awareness.

In the United States this renaissance took place in the fifties and sixties of the last century. Currently, the accent in American synagogue architecture lies on multifunctional and flexible use of the available space, and in particular on more intimacy. In secularised Israel, the urban synagogue is much less of a community centre and consequently less prominent than in the Diaspora. Only at University campuses it fulfills the role of a landmark.



In the USA survivors of the Shoah and their descendants founded Holocaust museums. The most prominent examples are the United States Holocaust Memorial Museum in Washington D. C. (1986-93) and the Museum of Jewish Heritage-A Living Memorial to the Holocaust in New York (1997). Less known is Ralph Appelbaum’s Holocaust Museum Houston (1993-96). They all demonstrate the connection American Jews feel to European history.

One example of a modern synagogue is Will Bruders Temple Kol Ami in Scottsdale, Arizona (1992-94, 2002/03). It is a walled ensemble, a habitation in the desert that like Masada or Jerusalem offers a safe haven for Jews living far away from the land of their origins. The complex radiates both a cozy domesticity and a sense of confidence – a Jewish outpost forging a link between the original home in Israel and the current home in the Diaspora.



Tel Aviv, Cymbalista Synagogue (Bild: מיכאלי)
In the double synagogue in Tel Aviv the foyer is a meeting point for orthodox and modern-religious or secular Jews (Bild: מיכאלי)

In Israel, a building style has developed since the beginning of the twentieth century that adopted not only international modernism but also elements of Mediterranean and local architectural traditions. In Tel Aviv the Swiss architect Mario Botta designed a double synagogue with two cylindrical towers, for Orthodox and for Reform services. His Cymbalista Synagogue and Jewish Heritage Center (1996-98) has to be mentioned in the same breath as Beth Sholom Synagogue in Elkins Park (1953-59) by Frank Lloyd Wright.

Israel’s national Holocaust memorial Yad Vashem, inaugurated in 1953, commissioned Moshe Safdie to add the Yad Vashem Holocaust Museum in Jerusalem (1997-2005) to the complex on Jerusalem’s Mount of Remembrance. Safdie’s 175-metre long, 16-metre high triangular wedge presents an overwhelming impression. Inside the museum it is appropriately dark. A narrow strip of light at the top of the triangle above shows the bright blue sky. At the exit, the building opens like a funnel onto the surrounding landscape.



At the end of World War II, Jewish culture had been largely destroyed in Europe. In the 1980’s the immigration of Russian Jews into Germany led to a radical change. It was initially buildings for Jewish and Holocaust museums that gave expression to an altered Jewish self-awareness. At first, existing buildings were converted into Jewish Museums, as the Rothschild palace in Frankfurt/Main (1988), the first major Jewish museum in postwar Germany. They manifested architectural significance mainly in the interiors of the structures.

But by the time Daniel Libeskind came to design the Jewish Museum Berlin (1989-99), things had changed. The external form resembles a bolt of lightning. The inner structure with its axes and the so-called ‘voids’ symbolizes the space left by the Jews who were exiled or killed under the NS regime. Already before the new permanent display opened in 2001, the Museum has become one of the most successful cultural sites in Berlin.


Jewish Community Centers

Duisburg, Jüdisches Gemeindezentrum (Bild: Nomo)
The Jewish Cultural Center in Duisburg: due to the architect Zvi Hecker, the five „fingers“ symbolize the five phases of German history: Roman antiquity, Middle Ages, Weimar Republic to Holocaust and postwar reconstruction (Bild: Nomo)

Equally, synagogues and schools now assert a more pronounced architectonic character in the European Diaspora. In Duisburg Zvi Hecker designed the Jewish Cultural Center (1996-99) as a fan-shaped building. Its five sections refer both to the Five Books of Moses (Torah) and the five fingers of an open hand. This striking building radiates a sense of confidence, opening out to the world arround.

In Berlin Hecker had designed the Heinz-Galinski School (1990-95). This plan combines the form of a sunflower with pages of a book. The Hebrew word for book—sefer—is the basis of the Hebrew word for school: beth ha-sefer, house of the book. For Jewish people, who for centuries had no country of their own, the book was the most important possession. From a central courtyard the building fans out, like petals or pages flying off into the wind.

The architect Adolf Krischanitz, working in a minimalist style, designed two Jewish schools in Vienna. The New World School (1992-94), a kindergarten, is located in mid-town Prater Park. Krischanitz succesfully integrated the school building in its natural setting in various ways, including the orientation of the stepped building volume and a color scheme adapted to the environment, for which artist Helmut Federle was responsible.

Frankfurt/Main, Gedenkstätte am Neuen Börneplatz (Bild: Eva K.)
Detail of the Holocaust memorial on Frankfurt’s Börneplatz (Bild: Eva K.)

The architects Wandel Hoefer Lorch + Hirsch have focused on Jewish themes. Key projects in this field include the Holocaust memorial on Frankfurt’s Börneplatz (1995) and Gleis 17 (Track 17) at the former Berlin-Grunewald deportation station (1998). The Synagogue and Community Center in Dresden (1997–2001) and the Jewish Center Jakobsplatz in Munich (2001-2006/07) both combine the concepts of Temple and Tabernacle. The Temple symbolizes security and stability, the Tabernacle vulnerability and dispersion.



An important aspect in contemporary architecture is the international exchange of ideas. But it is equally remarkable how architecture has given Jewish institutions prominence. This international overview of Jewish architecture hints to an astounding renaissance, comparable only to the late nineteenth and early twentieth century in central Europe, or to the United States in the 1950s. One may indeed speak of an “architectural avant-garde” for Jewish projects.

Daniel Libeskind certainly owes his star status thanks to the Berlin Jewish Museum, but other Jewish “star architects” like Richard Meier or Frank O. Gehry neither built in a Jewish style nor for Jewish institutions – interestingly, Meier designed a church for the Vatican, Dio Padre Misericorida (2003). On the other hand, non-Jewish architects such as Mario Botta and William Bruder have built outstanding buildings for Jewish institutions.



Berlin, Jüdisches Museum (Bild: Studio Daniel Libeskind, Architecture New Building)
In Berlin the new Jewish Museum was originally conceived as an extension of the Baroque Berlin Museum to house a joint presentation on Jewish and Berlin History (Bild: Studio Daniel Libeskind, Architecture New Building)

The avant-garde projects of Libeskind, Manuel Herz, and Hecker, are prime examples of the architectural idiom of deconstructivism, which appears particularly suited to expressing in concrete terms the discontinuity of history. But there is a variety of contemporary approaches to the construction of Jewish institutions. These buildings all attempt to answer the question as to how to convey Jewish identity architecturally in a cultural and urban context.

Whether in Israel or in the Diaspora, the search for an own identity, for new meaning and spirituality amongst all currents of modern Judaism have become a new challenge for architects, whether in museums, synagogues and schools. At the same time, gentiles identify with this development consciously or unconsciously, since they too are confronted with Diaspora, destruction and a search for meaning – themes Jews are historically familiar with.



Cohen-Mushlin, Aliza/Thies, Harmen H. (Hg.), Jewish Architecture in Europe, Petersberg 2010

Sachs, Angeli/Voolen, Edward van (Hg.), Jewish Identity in Contemporary Architecture. Jüdische Identiät in der zeitgenössischen Architektur, München u. a. 2004

Gruber, Samuel D., American Synagogues. A Century of Architecture and Jewish Community, New York 2003

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Winter 15: „Gibt es nicht!“

FACHBEITRAG: Erfurts Neue Synagoge

von Julius Reinsberg (Heft 15/1)

Erfurt, Neue Synagoge, Eingang (Bild: U. Knufinke)
In Erfurt entstand 1952 die erste deutsche Nachkriegssynagoge (Bild: U. Knufinke)

Vor 62 Jahren errichte man nach dem Zweiten Weltkrieg die erste Synagoge auf deutschem Boden. Der Standort vermag zu überraschen: Erfurt, Thüringen. An der Stelle, an der bis zur Pogromnacht 1938 das Gotteshaus der jüdischen Gemeinde gestanden hatte, wurde 1952 ein Neubau fertiggestellt. Neben dem Oberbürgermeister und Kirchenvertretern nahm an der feierlichen Einweihung auch Otto Nuschke teil – der stellvertretende Ministerpräsident der DDR.

Nuschke, Vorsitzender der CDU-Ost und stets um religiöse Freiheit im Staatsozialismus bemüht, betonte in seiner Rede: Die „Wiedergutmachung an den Juden“ sei für die DDR-Regierung „oberstes Gebot“. Damit inszenierte sich der junge Staat öffentlichkeitswirksam als das bessere, weil antifaschistische Deutschland. Die neue Synagoge sollte jedoch ein Einzelfall bleiben. In den folgenden Jahren wandte sich der ostdeutsche Antifaschismus immer weiter von den jüdischen Opfern der Naziherrschaft ab.


Neubau mit Hindernissen

Erfurt, Große  Synagoge, um 1900 (Bild: Stadtarchiv Erfurt)
Die „Große Synagoge“ wurde in der Pogromnacht 1938 zerstört – an ihrem Standort errichtete man in Erfurt 1952 die „Neue Synagoge“ (Bild: Stadtarchiv Erfurt, um 1900)

Durch den Naziterror war die traditionsreiche jüdische Gemeinde in Erfurt fast gänzlich vernichtet worden. Gerade einmal 15 Erfurter Juden kehrten nach Kriegsende in die Stadt zurück. Daneben kamen jedoch auch zahlreiche jüdische Flüchtlinge aus den ehemals deutschen Gebieten in Polen. Die Stadt Erfurt und das Land Thüringen standen der Gemeinde vergleichsweise offen gegenüber.

Dennoch verlief der Synagogenneubau nicht reibungslos. Zwar übergab die Stadt der jüdischen Gemeinde – auf Drängen Otto Nuschkes – das Grundstück, auf dem die alte Synagoge bis 1938 gestanden hatte. Die Baugenehmigung verschleppten die Behörden jedoch, angeblich aus städtebaulichen Gründen. Immer wieder musste die für 1950 angepeilte Grundsteinlegung aufgeschoben werden. Zu repräsentativ schien der erste Entwurf des Architekten Willy Nöckel. Er sah über dem Betsaal eine große Kuppel vor, und griff damit die Gestaltung des Vorgängerbaus auf.


Verschämte Wiedergutmachung

Der letztlich verwirklichte Bau ist sehr viel schlichter. Statt von einer Kuppel bekrönt, ist er mit einem Satteldach versehen. Von weitem kann man ihn mit einem Wohnhaus verwechseln. Einzig die Davidsterne im Rundfenster am Giebel und über dem Eingang zeichnen das Gebäude als jüdisches Gotteshaus aus. Der repräsentativste Teil des unscheinbaren Bauwerks ist das von vier Pfeilern gestützte Eingangsportal.

In Dresden diente eine ehemalige Trauerhalle jahrzehntelang als Synagoge (Foto: U. Häßler, Bild: Bundesarchiv Bild 183-1988-1105-012, Copyright: CC-BY-SA 3.0)
In Dresden diente eine ehem. Trauerhalle als Synagoge (Foto: U. Häßler, 1988, Bild: Bundesarchiv Bild 183-1988-1105-012, CC-BY-SA 3.0)

Dennoch konnte sich die Erfurter Gemeinde vergleichsweise glücklich schätzen: Die Juden in Halle mussten ihre Trauerhalle umbauen, um eine neue Synagoge zu bekommen – ebenso die traditionsreiche jüdische Gemeinde in Dresden. Hier erinnerte einzig der Davidstern auf dem Dach an die prunkvolle „Kathedrale“, die 1840 von Gottfried Semper gestaltet und 1938 den Brandstiftern der Pogromnacht zum Opfer gefallen war. Der Stern schmückte ursprünglich den Semperbau und wurde heimlich von einem Feuerwehrmann gerettet.


Antisemitismus beim großen Bruder

Erfurt, Neue Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Die Neue Erfurter Synagoge erregte 1952 Anstoß (Bild: U. Knufinke)

Der Neubau und insbesondere die feierliche Eröffnung der Erfurter Synagoge sind auch von daher bemerkenswert, dass sie mit einer „Eiszeit“ zwischen der DDR und ihren jüdischen Bürger zusammenfielen. So entwickelte der – von der SED-Führung geradezu vergötterte – sowjetische Diktator Stalin eine immer ausgeprägtere Paranoia. 1953 konstruierte er mit seinen Gefolgsleuten die „Ärzteverschwörung“: Eine Gruppe vorwiegend jüdischer Ärzte habe sich zusammengetan, die sowjetische Staatsführung zu vergiften.

Ein großer Schauprozess, der sich bereits in Vorbereitung befand, wurde 1953 nur durch den Tod des Diktators verhindert. Schon in vorherigen Jahren hatte sich der antisemitische Ansatz abgezeichnet – und er wirkte lange nach. Seit dem Ende der 1940er Jahren standen Juden in der UdSSR unter Generalverdacht: „Kosmopolitismus“ und gemeinschaftliche Verschwörung mit dem US-amerikanischen Klassenfeind.


Unter Generalverdacht

Der sowjetische Antisemitismus strahlte auch auf die osteuropäischen Satellitenstaaten aus. Ende 1952 wurde in der Tschechoslowakei der jüdischstämmige Generalsekretär der Kommunistischen Partei, Rudolf Slánskí, des Hochverrats bezichtigt und zum Tode verurteilt. In der DDR bezog man sich in der Folgezeit vermehrt auf das tschechoslowakische Beispiel, wenn man besonders jüdische Mitbürger, die während der NS-Zeit ins westeuropäischen oder US-amerikanischen Exil geflohen waren, der Spionage verdächtigte.

Viele jüdische Gemeinden sahen sich in der DDR staatlichen Durchsuchungsaktionen gegenüber. Auch SED-Genossen mit jüdischem Hintergrund mussten sich Stasi-Verhören stellen. Zahlreiche Juden flohen aus Angst vor Verfolgung in die Bundesrepublik – unter ihnen auch Julius Meyer, Vorsitzender des „Verbands Jüdischer Gemeinden in der DDR“.


Selektives Gedenken

Die Figurengruppe in Buchenwald von Fritz Cremer (Bild Rudolf Klein, CC-BY-SA 3.0-de)
In der Gedenkstätte Buchenwald wollte Fritz Cremer mit seiner Figurengruppe 1958 den Befreiungskampf der KZ-Häftlinge verkörpern (Bild: R. Klein, CC-BY-SA 3.0-de)

Diese zunehmende Judenfeindlichkeit wirkte sich auch auf den – von der Staatsführung beanspruchten – Antifaschismus aus. Zwar erkannte man jüdische KZ-Häftlinge weiterhin als Opfer des Faschismus an. Jedoch versuchte man, die Judenverfolgung zu marginalisieren. Stattdessen wurden der kommunistische Widerstand gegen die Nazis und der 1944 ermordete KPD-Führer Ernst Thälmann hervorgehoben. Die SED nutzte den Widerstandskampf prominenter Kommunisten, um jegliche politische Verantwortung für die Naziverbrechen von sich zu weisen. Forderungen nach Wiedergutmachungszahlungen, wie sie die Bundesrepublik leistete, wurden von DDR-Seite stets brüsk zurückgewiesen.

Dieser Ansatz wirkte sich auch auf die offizielle Erinnerungskultur aus. Die 1958 eröffnete „Nationale Mahn- und Gedenkstätte Buchenwald“ war gänzlich auf den hier ermordeten Ernst Thälmann zugeschnitten. Auch der Bildhauer Fritz Cremer musste sich den Direktiven der SED beugen. Seine ersten Entwürfe für ein Buchenwald-Denkmal zeigten die Häftlinge drastisch vom Lageralltag gezeichnet – sie wurden von den Auftraggebern verworfen.

Die letztlich verwirklichte Figurengruppe wird von einem Häftling angeführt, der die Gesichtszüge Ernst Thälmanns trägt und seine Hand heroisch zum Schwur erhebt. Obwohl die Körper durch die Haft geschwächt sind, wirken die Figuren entschlossen und kämpferisch. Einer von ihnen hält eine wehende Fahne in Händen. In der SED wollte man der Gruppe noch einen Rotarmisten hinzufügen, um die Sowjetunion als Befreier zu würdigen. Dieser Vorschlag konnte sich jedoch nicht durchsetzen und war überdies unhistorisch: Das Lager wurde 1945 von der US Army, nicht von sowjetischen Truppen befreit.


Wandel durch Annäherung?

Der staatlich betriebene Antisemitismus ebbte mit Stalins Todesjahr 1953 zwar wieder ab, das Verhältnis zu den jüdischen Mitbürgern blieb aber schwierig. Der „Verband der jüdischen Gemeinde in der DDR“ solidarisierte sich gelegentlich mit der Staatsführung, was diese gegenüber dem Westen herausstrich. Dennoch schrumpften die Gemeinden kontinuierlich. Belastend wirkte sich vor allem aus, dass die PLO von der SED massiv unterstützt wurde. Den Staat Israel hingegen attackierte die Parteipresse scharf.

Bronfman-Besuch, Berlin
Erich Honecker verleiht Edgar Miles Bronfman, dem Präsidenten des Jüdischen Weltkongresses, in Ost-Berlin 1988 den „Großen Stern der Völkerfreundschaft“ (Bild:  Bundesarchiv Bild 183-1988-1017-415, CC-BY-SA 3.0)

Erst als die DDR nach internationaler Anerkennung strebte, interessierte sie sich verstärkt für das Judentum. Dass US-amerikanische Juden von der DDR Wiedergutmachung einforderten, hemmte die Beziehungen zu den USA. 1976 hatte die SED halbherzig eine einmalige Zahlung von 1 Million US-Dollar angeboten – aus „humanitären Gründen“, nicht als Wiedergutmachung. Die jüdische Seite wies das Angebot umgehend zurück. Angesichts der 37 Milliarden US-Dollar, welche die Bundesrepublik gezahlt hatte, wirkte es nicht einmal als ein Zeichen des guten Willens.

1988 erkannte die Staatsführung – anlässlich eines Besuchs des Präsidenten des World Jewish Congres in Ost-Berlin, Edgar Bronfman – schließlich an, moralisch zu Wiedergutmachungszahlungen verpflichtet zu sein. Im Gegenzug erklärte Bronfman gegenüber der Presse, dass nichts mehr gegen einen Empfang Erich Honeckers im Weißen Haus spreche. Dazu kam es nicht mehr: 1990 bekannte sich die erste frei gewählte Volkskammer aber zu einer Verantwortung der DDR für die nationalsozialistischen Verbrechen.


Neubau oder Umnutzung?

Die neue Synagoge in Dresden (Bild Maros, CC-BY-SA-3.0)
Die Neue Synagoge wurde in Dresden wurde 2002 als „Europäisches Gebäude des Jahres“ ausgezeichnet (Bild: Maros, CC-BY-SA-3.0)

Als der Ostblock zusammenbrach, wuchsen die jüdischen Gemeinden in der ehemaligen DDR wieder. Ihre neuen Mitglieder stammten größtenteils aus der früheren UdSSR und Osteuropa. Am 9. November 1998, genau 60 Jahre nach der Zerstörung der Semper-Synagoge, legte man in Dresden den Grundstein für ein neues jüdisches Gotteshaus. Der strenge, in sich gedrehte Betonkubus des Architektenbüros Wandel, Hoefer, Lorch und Hirsch wurde 2002 zum „Europäischen Gebäude des Jahres“ gewählt. Der aus den Trümmern gerettete Davidstern erhielt über dem Eingang der Synagoge einen neuen Platz.

2015 soll auch in Cottbus eine Synagoge geweiht werden – Brandenburg war bislang das letzte ost- und gesamtdeutsche Bundesland ohne ein jüdisches Gotteshaus. Statt für einen spektakulären Umbau entschieden sich die Lausitzer pragmatisch für eine Umnutzung bestehender Räumlichkeiten, die in der Sache aber nicht weniger spektakulär ist. Im November wurde die Cottbusser Schlosskirche an die jüdische Gemeinde der Stadt übergeben.



Offenberg, Ulrike, „Seid vorsichtig mit den Machthabern“. Die jüdischen Gemeinden in der SBZ und der DDR 1945-1990, Berlin 1998

Mertens, Lothar, Davidstern unter Hammer und Zirkel. Die jüdischen Gemeinden in der SBZ/DDR und ihre Behandlung durch Partei und Staat 1945-1990, Hildesheim u. a. 1997

Timm, Angelika, Hammer Zirkel Davidstern. Das gestörte Verhältnis der DDR zu Zionismus und Staat Israel, Bonn 1997



Erkunden Sie – mit bauzeitlichen Aufnahmen des Bundesarchivs und aktuellen Fotografien von Ulrich Knufinke – die Neue Synagoge Erfurt …

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Winter 15: „Gibt es nicht!“