Schlagwort: Judentum

Berlin, Scala-Girls mit Ballons (Bild: Willi Pragher, Deutsche Digitale Bibliothek, CC BY SA 3.0, 1936)

„… und abends in die Scala“

Der Jongleur Enrico Rastelli, der Clown Grock, die A-Capella-Truppe Comedian Harmonists und die tanzenden Ballon-Girls – in der Berliner „Scala“ traten von 1920 bis 1940 die damaligen Größen des Showbusiness auf. Damit galt die Berliner Institution als eines der berühmtesten Varietés Deutschlands. Die Scala stand zwischen den Zeiten der „Goldenen Zwanziger“ und den Jahren des Nationalsozialismus. Das Gebäude wurde teils kriegsbeschädigt, musste später einer Modernisierung und einem Neubau weichen.

Anfangs trafen sich hier Mensch unterschiedlicher Herkunft und Gesinnung. Unter den wechselnden Eigentümern des Varietés fanden sich viele jüdische Geschäftsmänner. Einer der damaligen Teilhaber ihnen, der Verleger und Kinobesitzer Karl Wolffsohn, wurde inhaftiert, sein Besitz arisiert. Am Ende konnte er nach Palästina fliehen und sein Enkel, der Historiker und Publizist Michael Wolffsohn, regte nun eine Gedenktafel am Standort der „Scala“ an. Diese wird von der Senatsverwaltung für Kultur und Europa am 24. Juli 2018 um 11 Uhr in der Martin-Luther-Str. 14 in 10777 Berlin enthüllt. (kb, 20.7.18)

Berlin, Scala-Girls mit Ballons (Bild: Willi Pragher, Deutsche Digitale Bibliothek, CC BY SA 3.0, 1936)

Erfurt, Neue Synagoge, Innenraum (Bild: U. Knufinke)

Building from Ashes

In den ersten Nachkriegsjahren war Europa ein „wilder Kontinent“ – geprägt von Kriegsverbrechen, Flucht, Hunger und Bürgerkriegen. Mittendrin fanden sich Juden mit ihren so unterschiedlichen Kriegserfahrungen wieder: Sie hatten KZ oder Ghetto überlebt, kamen aus dem Exil oder mit den alliierten Armeen zurück oder flohen vor der Verfolgung in den Sowjet-Staaten. Manche Juden organisierten von Deutschland ihre Ausreise, manche wollten (auf Zeit) bleiben und ein neues (jüdisches) Lebens aufbauen.

Die Tagung „Building from Ashes: Jews in Postwar Europe (1945-1950)“ – eine Kooperation des Jüdischen Museums Frankfurt mit dem Simon-Dubnow-Institut Leipzig, dem Seminar für Judaistik an der Universität Frankfurt und dem Fritz-Bauer-Institut – widmet sich dieser besonderen Station jüdischer Geschichte vom 3. bis 5. Dezember in Frankfurt am Main (Campus Westend, Goethe Universität, Renate-von-Metzler-Saal, Raum 1.801). In den einzelnen Panels sind z. B. folgende Themen vorgesehen: „Economic and social structures: re-integration into old structures, and the construction of new ones“; „Cultural revival: community (re-)building, the role of aid from world Jewry“; „Memory and silence: Jewish Holocaust documentation and Holocaust memory“; „Imagining and building the future: Jewish participation in the postwar administration and the formation of different states“. Die Konferenzsprache ist Englisch, die Tagung ist offen für Interessierte. (kb, 21.10.17)

Erfurt, Neue Synagoge, Neubau im Jahr 1952 (Bild: U. Knufinke)

Jewish Architecture

Jewish Architecture (Bild: TU Braunschweig)
Jewish Architecture (Bild: TU Braunschweig)

Wer gutes Bauhaus sehen will, fährt nach Tel Aviv. Moderne wie histori(sti)sche Architektur im jüdischen Kontext bildet eines der Themen, die vom 1. bis zum 3. April 2014 an der TU Braunschweig diskutiert werden. Um den Umgang mit dem Kulturgut „jüdische Architektur“ fächerübergreifend zu diskutieren, veranstaltet die „Bet Tfila – Forschungsstelle für jüdische Architektur in Europa“ die Tagung „Jewish Architecture – New Sources and Approaches“. Anhand konkreter Sachquellen und Fallbeispiele sollen materielle Zeugnisse jüdischer Architektur in Europa analysiert werden. Ein Schwerpunkt liegt auf dem praktischen Umgang mit „jüdischer Architektur“ in Dokumentation, Denkmalpflege und Musealisierung.

LEITARTIKEL: Jewish Architecture!

by Edward van Voolen (zur deutschen Zusammenfassung) (Heft 15/1)

Does Jewish architecture exist? Is architecture capable help shape Jewish identity in the diaspora (outside Israel)? Looking at the modern Jewish museums, schools and synagogues, the answer seems to be: yes! The decision to erect such buildings has everything to do with a long-term perspective—the ability to say, “we live here”—which in Jewish history was always associated with the decision to remain in the diaspora.

 

Searching

Elkins Park, Beth Sholom Synagogue (Bild: Smallbones)
In Elkins Park/USA the Beth Sholom Synagogue (1959) was designed by the architect Frank Lloyd Wright (Bild: Smallbones)

Until recently, the synagogue was the public marker of Jewish identity. Now, more Jews visit a museum than a synagogue. Just as the museum has become the cathedral of the twentieth century for the gentiles, Jews have made the museum their synagogue. Building for Jewish institutions means building for Jewish identity. The fact that well-known architects realise projects at prominent spots in the cityscape, is a clear indication of the new Jewish self-awareness.

In the United States this renaissance took place in the fifties and sixties of the last century. Currently, the accent in American synagogue architecture lies on multifunctional and flexible use of the available space, and in particular on more intimacy. In secularised Israel, the urban synagogue is much less of a community centre and consequently less prominent than in the Diaspora. Only at University campuses it fulfills the role of a landmark.

 

USA

In the USA survivors of the Shoah and their descendants founded Holocaust museums. The most prominent examples are the United States Holocaust Memorial Museum in Washington D. C. (1986-93) and the Museum of Jewish Heritage-A Living Memorial to the Holocaust in New York (1997). Less known is Ralph Appelbaum’s Holocaust Museum Houston (1993-96). They all demonstrate the connection American Jews feel to European history.

One example of a modern synagogue is Will Bruders Temple Kol Ami in Scottsdale, Arizona (1992-94, 2002/03). It is a walled ensemble, a habitation in the desert that like Masada or Jerusalem offers a safe haven for Jews living far away from the land of their origins. The complex radiates both a cozy domesticity and a sense of confidence – a Jewish outpost forging a link between the original home in Israel and the current home in the Diaspora.

 

Israel

Tel Aviv, Cymbalista Synagogue (Bild: מיכאלי)
In the double synagogue in Tel Aviv the foyer is a meeting point for orthodox and modern-religious or secular Jews (Bild: מיכאלי)

In Israel, a building style has developed since the beginning of the twentieth century that adopted not only international modernism but also elements of Mediterranean and local architectural traditions. In Tel Aviv the Swiss architect Mario Botta designed a double synagogue with two cylindrical towers, for Orthodox and for Reform services. His Cymbalista Synagogue and Jewish Heritage Center (1996-98) has to be mentioned in the same breath as Beth Sholom Synagogue in Elkins Park (1953-59) by Frank Lloyd Wright.

Israel’s national Holocaust memorial Yad Vashem, inaugurated in 1953, commissioned Moshe Safdie to add the Yad Vashem Holocaust Museum in Jerusalem (1997-2005) to the complex on Jerusalem’s Mount of Remembrance. Safdie’s 175-metre long, 16-metre high triangular wedge presents an overwhelming impression. Inside the museum it is appropriately dark. A narrow strip of light at the top of the triangle above shows the bright blue sky. At the exit, the building opens like a funnel onto the surrounding landscape.

 

Museums

At the end of World War II, Jewish culture had been largely destroyed in Europe. In the 1980’s the immigration of Russian Jews into Germany led to a radical change. It was initially buildings for Jewish and Holocaust museums that gave expression to an altered Jewish self-awareness. At first, existing buildings were converted into Jewish Museums, as the Rothschild palace in Frankfurt/Main (1988), the first major Jewish museum in postwar Germany. They manifested architectural significance mainly in the interiors of the structures.

But by the time Daniel Libeskind came to design the Jewish Museum Berlin (1989-99), things had changed. The external form resembles a bolt of lightning. The inner structure with its axes and the so-called ‘voids’ symbolizes the space left by the Jews who were exiled or killed under the NS regime. Already before the new permanent display opened in 2001, the Museum has become one of the most successful cultural sites in Berlin.

 

Jewish Community Centers

Duisburg, Jüdisches Gemeindezentrum (Bild: Nomo)
The Jewish Cultural Center in Duisburg: due to the architect Zvi Hecker, the five „fingers“ symbolize the five phases of German history: Roman antiquity, Middle Ages, Weimar Republic to Holocaust and postwar reconstruction (Bild: Nomo)

Equally, synagogues and schools now assert a more pronounced architectonic character in the European Diaspora. In Duisburg Zvi Hecker designed the Jewish Cultural Center (1996-99) as a fan-shaped building. Its five sections refer both to the Five Books of Moses (Torah) and the five fingers of an open hand. This striking building radiates a sense of confidence, opening out to the world arround.

In Berlin Hecker had designed the Heinz-Galinski School (1990-95). This plan combines the form of a sunflower with pages of a book. The Hebrew word for book—sefer—is the basis of the Hebrew word for school: beth ha-sefer, house of the book. For Jewish people, who for centuries had no country of their own, the book was the most important possession. From a central courtyard the building fans out, like petals or pages flying off into the wind.

The architect Adolf Krischanitz, working in a minimalist style, designed two Jewish schools in Vienna. The New World School (1992-94), a kindergarten, is located in mid-town Prater Park. Krischanitz succesfully integrated the school building in its natural setting in various ways, including the orientation of the stepped building volume and a color scheme adapted to the environment, for which artist Helmut Federle was responsible.

Frankfurt/Main, Gedenkstätte am Neuen Börneplatz (Bild: Eva K.)
Detail of the Holocaust memorial on Frankfurt’s Börneplatz (Bild: Eva K.)

The architects Wandel Hoefer Lorch + Hirsch have focused on Jewish themes. Key projects in this field include the Holocaust memorial on Frankfurt’s Börneplatz (1995) and Gleis 17 (Track 17) at the former Berlin-Grunewald deportation station (1998). The Synagogue and Community Center in Dresden (1997–2001) and the Jewish Center Jakobsplatz in Munich (2001-2006/07) both combine the concepts of Temple and Tabernacle. The Temple symbolizes security and stability, the Tabernacle vulnerability and dispersion.

 

Avant-Garde

An important aspect in contemporary architecture is the international exchange of ideas. But it is equally remarkable how architecture has given Jewish institutions prominence. This international overview of Jewish architecture hints to an astounding renaissance, comparable only to the late nineteenth and early twentieth century in central Europe, or to the United States in the 1950s. One may indeed speak of an “architectural avant-garde” for Jewish projects.

Daniel Libeskind certainly owes his star status thanks to the Berlin Jewish Museum, but other Jewish “star architects” like Richard Meier or Frank O. Gehry neither built in a Jewish style nor for Jewish institutions – interestingly, Meier designed a church for the Vatican, Dio Padre Misericorida (2003). On the other hand, non-Jewish architects such as Mario Botta and William Bruder have built outstanding buildings for Jewish institutions.

 

Finding

Berlin, Jüdisches Museum (Bild: Studio Daniel Libeskind, Architecture New Building)
In Berlin the new Jewish Museum was originally conceived as an extension of the Baroque Berlin Museum to house a joint presentation on Jewish and Berlin History (Bild: Studio Daniel Libeskind, Architecture New Building)

The avant-garde projects of Libeskind, Manuel Herz, and Hecker, are prime examples of the architectural idiom of deconstructivism, which appears particularly suited to expressing in concrete terms the discontinuity of history. But there is a variety of contemporary approaches to the construction of Jewish institutions. These buildings all attempt to answer the question as to how to convey Jewish identity architecturally in a cultural and urban context.

Whether in Israel or in the Diaspora, the search for an own identity, for new meaning and spirituality amongst all currents of modern Judaism have become a new challenge for architects, whether in museums, synagogues and schools. At the same time, gentiles identify with this development consciously or unconsciously, since they too are confronted with Diaspora, destruction and a search for meaning – themes Jews are historically familiar with.

 

Literature

Cohen-Mushlin, Aliza/Thies, Harmen H. (Hg.), Jewish Architecture in Europe, Petersberg 2010

Sachs, Angeli/Voolen, Edward van (Hg.), Jewish Identity in Contemporary Architecture. Jüdische Identiät in der zeitgenössischen Architektur, München u. a. 2004

Gruber, Samuel D., American Synagogues. A Century of Architecture and Jewish Community, New York 2003

FACHBEITRAG: Helmut Goldschmidt

von Ulrich Knufinke (Heft 15/1)

Ruth Wischnitzers Grundlagenwerk erschien 1964
Ruth Wischnitzers Grundlagenwerk erschien 1964 (Bild: www.danwymanbooks.com)

Der Titel von Rachel Wischnitzers Grundlagenwerk „The Architecture of the European Synagogue“ (1964) zeigt u. a. zwei Synagogen, die nach 1945 entstanden – darunter die neue Synagoge in Bonn. Sie wurde 1959 eingeweiht und ist ein Werk des Architekten Helmut Goldschmidt. Was mag die Kunsthistorikerin Rachel Wischnitzer bewogen haben, aus zahlreichen Nachkriegssynagogen diesen Bau herauszugreifen? Und ist ihre Wahl rückblickend noch immer nachvollziehbar?

Beim Wiederaufbau der zerstörten Städte und beim Aufbau einer demokratischen Gesellschaft sollten Synagogen eine besondere Rolle spielen. Sie wurden als Symbole neuen jüdischen Lebens betrachtet, das nach dem Holocaust vielen undenkbar schien. Helmut Goldschmidts versuchte aber auch, „moderne“ Antworten auf eine alte Frage zu finden: Wie kann „jüdische“ Architektur in einer nicht-jüdischen Umwelt gestaltet werden?

 

Unter Weimar und NS: Kindheit und Jugend

Es war alles andere als wahrscheinlich, dass Goldschmidt zu den erfolgreichsten Synagogenarchitekten gehören sollte. Dank Interviews und der Forschungen von Wolfram Hagspiel ist viel über Goldschmidts Leben bekannt, in dem sich die Stationen der deutsch-jüdischen Geschichte wiederspiegeln: Geboren wurde er 1918 in Magdeburg, lebte später mit seiner Familie in Köln. Als jüdische Kinder nicht mehr den Unterricht besuchen durften, musste Goldschmidt 1935 seine Schullaufbahn abbrechen. Da ihm so das Architekturstudium verwehrt war, ging er bei jüdischen Architekturbüros in Köln in die Lehre.

Helmut Goldschmidt (Bildquelle: Hagspiel, W., Köln und seine jüdischen Architekten, Köln 2010)
Goldschmidt verdiente sich seinen Lebensunterhalt einige Jahre als Musiker (Bildquelle: Hagspiel, W., Köln und seine jüdischen Architekten, Köln 2010)

Jüdischen Architekten waren aus der Reichskammer der bildenden Künste ausgeschlossen. Jedoch konnten sie weiter für jüdische Auftraggeber tätig sein, so dass 1933 nicht alle von ihnen Deutschland verlassen hatten. Mit zunehmender Verfolgung schwand der verbliebene Kundenkreis, die letzten jüdischen Architekten schlossen ihre Büros um 1938. Zuvor war Goldschmidt nach Berlin umgezogen, wo er unter falschem Namen noch Vorlesungen an der Technischen Hochschule Charlottenburg besuchte.

Auf die Auswanderung nach Palästina bereitete Goldschmidt 1939 das Hachschara-Lager in Winkel bei Berlin vor. Hier vermittelte man jungen Jüdinnen und Juden die Grundkenntnisse für die Landwirtschaft, übertrug Goldschmidt jedoch auch die Planung landwirtschaftlicher Bauten. Die Verfolgung verhinderte seine Auswanderung, so dass er, zurück in Köln, seine musikalische Begabung für den Lebensunterhalt nutzte – trotz des offiziellen Verbots mit Jazz und Swing. Während seine Eltern in der Nähe von Köln überlebten, deportierte man Helmut Goldschmidt 1942 nach Auschwitz, später nach Buchenwald, wo er im April 1945 befreit wurde.

 

Nach der Befreiung: Mayen und Köln

Bald nach seiner Rückkehr eröffnete Goldschmidt ein Architekturbüro im kriegszerstörten Mayen, zu dessen Wiederaufbau er beitrug. Im nahegelegenen Rothenbach entstand 1946–50 sein erstes sakrales Gebäude – eine Dorfkirche. Inzwischen waren seine Eltern nach Köln zurückgekehrt, wo Moritz Goldschmidt zum führenden Mitglied der kleinen Gemeinde jüdischer Überlebender wurde. Da alle Synagogen der Stadt zerstört waren, wurde das ehem. jüdische Asyl in der Ottostraße zum Gemeindezentrum. Dort gestaltete Helmut Goldschmidt 1948/49 einen Raum zum Synagogensaal um.

Auch zur Kölner jüdischen Gemeinde zählten damals vor allem Überlebende, die von den Deutschen aus vielen Ländern Europas verschleppt worden waren. Die neu gegründete Gemeinde unterstützte sie mit Nahrung, Kleidung, Unterkunft, Gesundheitsversorgung und Bildungsangeboten, organisierte ein religiöses und kulturelles Leben. Die meisten wollten rasch nach Palästina/Israel oder in andere Länder auswandern. Nur wenige von ihnen, zumeist Familien wie die Goldschmidts, sahen eine Zukunft in ihrem Heimatland.

Helmut Goldschmidt hatte sich 1948 mit seinem Büro in Köln niedergelassen und galt bald als erfolgreicher Architekt des Wiederaufbaus dieser Stadt. Sein wohl wichtigster Büropartner war Oswald Mathias Ungers (1916–2007), der bei ihm seine Karriere begann. Gemeinsam entwarfen sie etwa 1952/53 die Kölner Bekleidungsfabrik „Jobi“. Anders als noch in Mayen, wählte Goldschmidt hier die Formensprache der Nachkriegsmoderne. Auch nach der Trennung von Ungers im Jahr 1955 blieb Goldschmidt diesem Stil treu.

 

Die Synagoge in Dortmund (1956)

Dortmund, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
In Dortmund knüpfte Goldschmidt an die Tradition des amerikanischen “Community Center” an (Bild: U. Knufinke)

Als erster großer jüdischer Neubau Goldschmidts wurde 1956 das Dortmunder Gemeindezentrum eingeweiht: Synagoge, Büros, Festsaal, Jugendzentrum und Altenheim. Damit variierte er das jüdische „Community Center“, wie es in den 1940er Jahren in den USA üblich war und seinerseits auf europäische Vorbilder der 1920er Jahre zurückging.

In Dortmund bildet die Synagoge nicht den vorherrschenden Bauteil des Gemeindezentrums. Der Haupteingang führt zum Vestibül, von dem aus alle Einrichtungen erreichbar sind. Mit geböschten Rahmen erinnert die Konstruktion der Synagoge an das biblische Stiftszelt. Den Toraschrein gestaltete Goldschmidt als Erinnerung an die Bundeslade. Geht man zu weit, Goldschmidts Anspielungen auf das wandernde Heiligtum auf das „unbehauste“ jüdische Leben im Nachkriegsdeutschland zu deuten?

 

Die Synagoge in Bonn (1959)

Bonn, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Die Einweihung der Bonner Synagoge sollte 1959 auch ein internationales politisches Signal setzen (Bild: U. Knufinke)

Auch politisch bedeutend war 1959 der Bau der Synagoge in der Bundeshauptstadt Bonn. Sie sollte nicht nur der jüdischen Gemeinde angemessenen Raum bieten, sondern auch ein internationales politisches Signal setzen. Dass ihr Foto auf Wischnitzers Buch erschien, unterstrich diesen Stellenwert für ein „neues“ demokratisches Deutschland.

Ein gemeinsamer Eingang verknüpft Synagoge und Gemeindezentrum. Wischnitzer beschrieb das Gebäude 1964 mit diesen Worten: „The synagogue is visually exciting; its staggered, louver-like walls rise stepwise toward the eastern end. Daylight is admitted through the glazed, narrow wall slants, and the stained glass eastern wall, which is sheltered by the protruding roof and side walls. The building, made of steel-framed concrete, is faced with cast stone.“

 

Der Wiederaufbau in Köln (1959)

Köln, Synagoge in der Roonstraße (Bild: U. Knufinke)
Die Kölner Synagoge soll auf den speziellen Wunsch von Konrad Adenauer wiederaufgebaut worden sein (Bild: U. Knufinke)

Goldschmidts wohl prominentestes Projekt war der Wiederaufbau der Kölner Synagoge. In der Roonstraße gestalteten Emil Schreiterer und Bernhard Below 1899 einen Bau im Sinne der Neoromanik, im sog. „germanischen Stil“ – im Köln der romanischen Kirchen auch ein Symbol des Anspruchs auf gesellschaftliche wie rechtliche Gleichheit. Wie alle anderen Synagogen Kölns wurde der Bau 1938 in Brand gesetzt, blieb aber als Ruine stehen. Als man Goldschmidt 1954 mit dem Gemeindezentrum beauftragte, beabsichtigten die Gemeinde und ihr Architekt einen vollständigen Neubau am alten Standort.

Rückblickend berichtete Goldschmidt 1993, Konrad Adenauer Adenauer habe ihn zur Wiederherstellung der Synagoge aufgefordert. Mit nur wenigen Änderungen wurde die Straßenfassade wiederaufgebaut und damit zum Denkmal für die historische jüdische Gemeinde. Auch das Innere steckt voller Erinnerungen: Der Raum wurde in zwei Geschosse geteilt, die heutige Synagoge im Obergeschoss verortet. Im Erdgeschoss dokumentiert eine Dauerausstellung die Gemeindegeschichte, das Foyer dient als Gedenkhalle für die Holocaust-Opfer. Goldschmidt behielt grundsätzlich den Kuppelraum mit Kreuzarmen bei, verzichtete aber – sicher beeinflusst vom „verschlichtenden“ Wiederaufbau vieler Kölner Kirchen – auf die neoromanischen Ornamente.

Zur Einweihung der Synagoge betonte Adenauer 1959 die politische Dimension und nannte die Wiederherstellung einen sichtbaren „Beweis für die Erfolge der Wiedergutmachungspolitik der Bundesregierung und eine Bestätigung der in der Bundesrepublik Deutschland gewährleisteten Freiheit des religiösen Bekenntnisses und der kulturellen Betätigung.“ Es war es ein besonderes Signal, dass dies in der Heimatstadt des Bundeskanzlers geschah. Diese Symbolwirkung erkannten jedoch auch antisemitische Kreise: Nur kurz darauf wurde die Synagoge zum Ziel eines antisemitischen Angriffs.

 

Münster (1961) und Mönchengladbach (1967)

Münster, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Der neuen Synagoge von Münster gab Goldschmidt die Form einer stützenlosen Basilika (Bild: U. Knufinke)

Die Bundesrepublik erlebte um 1960 eine „Welle“ neuer jüdischer Gemeindebauten, darunter das Gemeindezentrum in Münster (1961). Für den Standort der 1938 zerstörten Synagoge entwarf Goldschmidt eine vierflügelige Anlage. Auf der Südseite steht die Synagoge. Sie ist über einen Eingang zugänglich, der auch den Innenhof und das Gemeindezentrum erschließt. Wie in Dortmund und Bonn hat die Synagoge einen rechteckigen Grundriss, doch Goldschmidt fand für den Querschnitt eine andere Lösung: Wie in einer – hier stützenlosen – Basilika ist der mittlere Bereich wie ein Mittelschiff überhöht. Damit wird der Blick ungestört auf den liturgisch wichtigen Raumteil gelenkt.

Goldschmidts letztes umgesetztes Gemeindezentrum entstand bis 1967 in Mönchengladbach. Der „Synagogen-Bauboom“ der 1950er und frühen 1960er Jahre ebbte ab. In Mönchengladbach zeugt das Gemeindezentrum von diesem Wandel: Eingebunden in eine Straßenfront, ist es von außen von den übrigen Wohn- und Bürogebäuden nicht zu unterscheiden. Bis zu seinem Tod im Jahr 2005 in Köln setzte Goldschmidt seine Arbeit als Architekt fort, doch für jüdische Gemeinden wurde er nicht mehr tätig.

 

Goldschmidts Synagogen in ihrer Zeit

Dortmund, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Goldschmidt bevorzugte – hier in Dortmund – den gestreckten rechteckigen Saal (Bild: U. Knufinke)

Mit seinen Kollegen Hermann Zvi Guttmann und Karl Gerle zählt Goldschmidt zu den produktivsten deutschen Synagogenarchitekten seiner Zeit. Goldschmidts Projekte folgen einem Grundschema, variieren aber von Ort zu Ort. Abgesehen von Köln, wo die Raumform historisch vorgegeben war, schuf er gestreckte rechteckige Säle. Mit dem erhöhten Bereich auf der Ostseite – für Toraschrein, Bima und Predigt- bzw. Vorbeterpult – entsprechen seine Bauten den Reformsynagogen, wie sie seit dem frühen 19. Jahrhunderts errichtet wurden.

Damit unterscheiden sich Goldschmidts Räume von den Entwürfen Hermann Zvi Guttmanns, der in einer traditionellen, orthodox-jüdischen Umgebung aufwuchs: In seinen Synagogen steht die Bima abgerückt vom Toraschrein in der Mitte des Raums (so 1963 in Hannover). Selbstverständlich hing die Wahl des Anlageschemas von den Gemeinden ab: Goldschmidt arbeitete für Auftraggeber, die sich in der Tradition des liberalen deutschen Judentums sahen, wie wohl auch er selbst. Guttmann hingegen wurde von Gemeinden beauftragt, die orthodoxe religiöse Vorstellungen umsetzen wollten.

Münster, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Auch in Münster band Goldschmidt die Synagoge in ein vielgliedriges Gemeindezentrum ein (Bild: U. Knufinke)

Alle Synagogen Goldschmidts sind in Gemeindezentren eingebunden. Sie waren nicht nur Orte religiösen Lebens, sondern auch kulturelle und soziale Zuflucht. Als solche wirken sie schlicht und nahezu versteckt – ohne direkten Straßenzugang. Zugleich wollten Goldschmidt und seine Auftraggeber mit „modernen“ Formen wohl ein Zeichen neuen jüdischen Lebens setzen. Dabei ist seine Moderne nicht frei von Rückbezügen, die auch den Kirchenbau dieser Zeit prägen. Beide suchten einen Weg, Religion in einer Gesellschaft voller Traumata zu verorten. Goldschmidts Synagogen bilden damit einen bemerkenswerten Beitrag zum Sakralbau der Nachkriegsmoderne – Rachel Wischnitzers Wahl erscheint also auch rückblickend gut begründet.

 

Rundgang

Werfen Sie mit Ulrich Knufinke einen Blick in die Synagogen von Helmut Goldschmidt.

 

Literatur

Knufinke, Ulrich, Synagogen in Deutschland seit 1945

Hagspiel, Wolfram, Köln und seine jüdischen Architekten, Köln 2010

Warhaftig, Myra, Deutsche jüdische Architekten vor und nach 1933. Das Lexikon, Berlin 2005

Mader, Ruth, „Wir tauschten Pferdemist gegen Steine“. Der jüdische Architekt Helmut Goldschmidt und der Wiederaufbau von Mayen, in: Mayener Beiträge zur Heimatgeschichte 2001, 10, S. 63-79.

Zur Weihe der wiederhergestellten Synagoge Roonstraße und des jüdischen Kulturzentrums in Köln, Köln 1959