Gibt es nicht – Juedisches Bauen dies- und jenseits der Synagoge

LEITARTIKEL: Jewish Architecture!

by Edward van Voolen (zur deutschen Zusammenfassung) (Heft 15/1)

Does Jewish architecture exist? Is architecture capable help shape Jewish identity in the diaspora (outside Israel)? Looking at the modern Jewish museums, schools and synagogues, the answer seems to be: yes! The decision to erect such buildings has everything to do with a long-term perspective—the ability to say, “we live here”—which in Jewish history was always associated with the decision to remain in the diaspora.



Elkins Park, Beth Sholom Synagogue (Bild: Smallbones)
In Elkins Park/USA the Beth Sholom Synagogue (1959) was designed by the architect Frank Lloyd Wright (Bild: Smallbones)

Until recently, the synagogue was the public marker of Jewish identity. Now, more Jews visit a museum than a synagogue. Just as the museum has become the cathedral of the twentieth century for the gentiles, Jews have made the museum their synagogue. Building for Jewish institutions means building for Jewish identity. The fact that well-known architects realise projects at prominent spots in the cityscape, is a clear indication of the new Jewish self-awareness.

In the United States this renaissance took place in the fifties and sixties of the last century. Currently, the accent in American synagogue architecture lies on multifunctional and flexible use of the available space, and in particular on more intimacy. In secularised Israel, the urban synagogue is much less of a community centre and consequently less prominent than in the Diaspora. Only at University campuses it fulfills the role of a landmark.



In the USA survivors of the Shoah and their descendants founded Holocaust museums. The most prominent examples are the United States Holocaust Memorial Museum in Washington D. C. (1986-93) and the Museum of Jewish Heritage-A Living Memorial to the Holocaust in New York (1997). Less known is Ralph Appelbaum’s Holocaust Museum Houston (1993-96). They all demonstrate the connection American Jews feel to European history.

One example of a modern synagogue is Will Bruders Temple Kol Ami in Scottsdale, Arizona (1992-94, 2002/03). It is a walled ensemble, a habitation in the desert that like Masada or Jerusalem offers a safe haven for Jews living far away from the land of their origins. The complex radiates both a cozy domesticity and a sense of confidence – a Jewish outpost forging a link between the original home in Israel and the current home in the Diaspora.



Tel Aviv, Cymbalista Synagogue (Bild: מיכאלי)
In the double synagogue in Tel Aviv the foyer is a meeting point for orthodox and modern-religious or secular Jews (Bild: מיכאלי)

In Israel, a building style has developed since the beginning of the twentieth century that adopted not only international modernism but also elements of Mediterranean and local architectural traditions. In Tel Aviv the Swiss architect Mario Botta designed a double synagogue with two cylindrical towers, for Orthodox and for Reform services. His Cymbalista Synagogue and Jewish Heritage Center (1996-98) has to be mentioned in the same breath as Beth Sholom Synagogue in Elkins Park (1953-59) by Frank Lloyd Wright.

Israel’s national Holocaust memorial Yad Vashem, inaugurated in 1953, commissioned Moshe Safdie to add the Yad Vashem Holocaust Museum in Jerusalem (1997-2005) to the complex on Jerusalem’s Mount of Remembrance. Safdie’s 175-metre long, 16-metre high triangular wedge presents an overwhelming impression. Inside the museum it is appropriately dark. A narrow strip of light at the top of the triangle above shows the bright blue sky. At the exit, the building opens like a funnel onto the surrounding landscape.



At the end of World War II, Jewish culture had been largely destroyed in Europe. In the 1980’s the immigration of Russian Jews into Germany led to a radical change. It was initially buildings for Jewish and Holocaust museums that gave expression to an altered Jewish self-awareness. At first, existing buildings were converted into Jewish Museums, as the Rothschild palace in Frankfurt/Main (1988), the first major Jewish museum in postwar Germany. They manifested architectural significance mainly in the interiors of the structures.

But by the time Daniel Libeskind came to design the Jewish Museum Berlin (1989-99), things had changed. The external form resembles a bolt of lightning. The inner structure with its axes and the so-called ‘voids’ symbolizes the space left by the Jews who were exiled or killed under the NS regime. Already before the new permanent display opened in 2001, the Museum has become one of the most successful cultural sites in Berlin.


Jewish Community Centers

Duisburg, Jüdisches Gemeindezentrum (Bild: Nomo)
The Jewish Cultural Center in Duisburg: due to the architect Zvi Hecker, the five „fingers“ symbolize the five phases of German history: Roman antiquity, Middle Ages, Weimar Republic to Holocaust and postwar reconstruction (Bild: Nomo)

Equally, synagogues and schools now assert a more pronounced architectonic character in the European Diaspora. In Duisburg Zvi Hecker designed the Jewish Cultural Center (1996-99) as a fan-shaped building. Its five sections refer both to the Five Books of Moses (Torah) and the five fingers of an open hand. This striking building radiates a sense of confidence, opening out to the world arround.

In Berlin Hecker had designed the Heinz-Galinski School (1990-95). This plan combines the form of a sunflower with pages of a book. The Hebrew word for book—sefer—is the basis of the Hebrew word for school: beth ha-sefer, house of the book. For Jewish people, who for centuries had no country of their own, the book was the most important possession. From a central courtyard the building fans out, like petals or pages flying off into the wind.

The architect Adolf Krischanitz, working in a minimalist style, designed two Jewish schools in Vienna. The New World School (1992-94), a kindergarten, is located in mid-town Prater Park. Krischanitz succesfully integrated the school building in its natural setting in various ways, including the orientation of the stepped building volume and a color scheme adapted to the environment, for which artist Helmut Federle was responsible.

Frankfurt/Main, Gedenkstätte am Neuen Börneplatz (Bild: Eva K.)
Detail of the Holocaust memorial on Frankfurt’s Börneplatz (Bild: Eva K.)

The architects Wandel Hoefer Lorch + Hirsch have focused on Jewish themes. Key projects in this field include the Holocaust memorial on Frankfurt’s Börneplatz (1995) and Gleis 17 (Track 17) at the former Berlin-Grunewald deportation station (1998). The Synagogue and Community Center in Dresden (1997–2001) and the Jewish Center Jakobsplatz in Munich (2001-2006/07) both combine the concepts of Temple and Tabernacle. The Temple symbolizes security and stability, the Tabernacle vulnerability and dispersion.



An important aspect in contemporary architecture is the international exchange of ideas. But it is equally remarkable how architecture has given Jewish institutions prominence. This international overview of Jewish architecture hints to an astounding renaissance, comparable only to the late nineteenth and early twentieth century in central Europe, or to the United States in the 1950s. One may indeed speak of an “architectural avant-garde” for Jewish projects.

Daniel Libeskind certainly owes his star status thanks to the Berlin Jewish Museum, but other Jewish “star architects” like Richard Meier or Frank O. Gehry neither built in a Jewish style nor for Jewish institutions – interestingly, Meier designed a church for the Vatican, Dio Padre Misericorida (2003). On the other hand, non-Jewish architects such as Mario Botta and William Bruder have built outstanding buildings for Jewish institutions.



Berlin, Jüdisches Museum (Bild: Studio Daniel Libeskind, Architecture New Building)
In Berlin the new Jewish Museum was originally conceived as an extension of the Baroque Berlin Museum to house a joint presentation on Jewish and Berlin History (Bild: Studio Daniel Libeskind, Architecture New Building)

The avant-garde projects of Libeskind, Manuel Herz, and Hecker, are prime examples of the architectural idiom of deconstructivism, which appears particularly suited to expressing in concrete terms the discontinuity of history. But there is a variety of contemporary approaches to the construction of Jewish institutions. These buildings all attempt to answer the question as to how to convey Jewish identity architecturally in a cultural and urban context.

Whether in Israel or in the Diaspora, the search for an own identity, for new meaning and spirituality amongst all currents of modern Judaism have become a new challenge for architects, whether in museums, synagogues and schools. At the same time, gentiles identify with this development consciously or unconsciously, since they too are confronted with Diaspora, destruction and a search for meaning – themes Jews are historically familiar with.



Cohen-Mushlin, Aliza/Thies, Harmen H. (Hg.), Jewish Architecture in Europe, Petersberg 2010

Sachs, Angeli/Voolen, Edward van (Hg.), Jewish Identity in Contemporary Architecture. Jüdische Identiät in der zeitgenössischen Architektur, München u. a. 2004

Gruber, Samuel D., American Synagogues. A Century of Architecture and Jewish Community, New York 2003

PORTRÄT: Geometry in the Negev Desert

 by Rudolf Klein (zur deutschen Zusammenfassung) (Heft 15/1)

Negev, Synagoge, Zvi Hecker (Copyright: Zvi Hecker)
Negev Desert, Synagogue, Zvi Hecker, 1970 (Copyright: Zvi Hecker)

In the new Israeli military camp in the Negev Desert, which consists of four long buildings placed around a cen­tral square, the Synagogue (Zvi Hecker, 1969-70) is the most radical implementation of Hecker’s non-orthogonal geometry. This synagogue is set apart from the complex, positioned on its diagonal axis. While the architecture and layout of army buildings express the strict spirit of military life with their orthogonal forms, repetitiveness, the synagogue’s architectural language – forms, colours – contrast the former sharply.


Complex, crystalline, three-dimensional

Negev, Synagoge, Zvi Hecker (Copyright: Zvi Hecker)
Negev Desert, Synagogue, Zvi Hecker, 1970 (Copyright: Zvi Hecker)

The synagogue with a floor area of approximately 100 m2 seating at least 100 people represents the highest complexity in Zvi Hecker’s early opus in creating space by assembling complex, crystalline, three-dimensional bodies.

Its solitary, multi-faceted volume, surrounded by a desert with sparse vegetation, appears to be without scale be­cause of its precise geometrical shape and absence of conventional openings. The construction consists of the com­bination of three spatial geometrical cells: the octahedron, the tetrahedron and the cuboctahedron. The three so­lid elements make up a truncated octa­hedron. The union is not fortuitous, but it seems rather to be the result of successive germinations emanating from a central pole.


Centrally orientated, two spatial foci

Negev, Synagoge, Zvi Hecker (Copyright: Moshe Gross)
Negev Desert, Synagogue, Zvi Hecker , 1970 (Copyright: Moshe Gross)

The plan is centrally orien­tated, but reflects the double focus arrangement of traditional synago­gues – with two important poles: the Bimah, an elevated central plat­form, for the reading the Torah, and the Ark, at the eastern end, consisting of a niche, which houses the Torah Scrolls, accessible by means of a ramp. The entrance is placed on the same axis that points towards Jerusa­lem. Seats for the worshippers are placed along the sides of the axis, and they are inclined so that both the Bimah and the Ark can be seen simultaneously.

Two thirds of the total volume re­present the synagogue, the remaining third is underground and contains a water reservoir which supplies the whole military camp. The space of the synagogue, divided into horizontal sections at different levels, varies and progressively narrows down towards the top. The central symmetry has been kept, however maintaining the importance of the two spatial foci through­out.


With warm yellow light

Negev, Synagoge, Zvi Hecker (Copyright: Zvi Hecker)
Negev Desert, Synagogue, Zvi Hecker, 1970 (Copyright: Zvi Hecker)

A special skylight supplies the interior with warm yellow light; it consists of two superimposed cuboctahedrons, with one side in common. Light and air penetrate through the triangular facets of the upper cuboctahedron and they then enter the synagogue from the top through the facets of the lower cu­boctahedron. Light is also admitted through other openings in the enclo­sing surface. These are triangular facets of component volumes, which are left open. Consequently the light ne­ver penetrates directly into the inte­rior but skims over the geometrical facets from which it is reflected.

The structure is cast in-situ con­crete, 14 cm thick, except of the roofing, where due to inclination changes were needed for draining Water. Shuttering was manufactured in a manner that highlighted the timber’s imprint on the concrete, in- and outside alike.


The spatial search of Zvi Hecker

Bat Yam, Town Hall, 1969 (Bild: Ori~)
Bat Yam, Town Hall, Zvi Hecker, 1969 (Image: Ori~)

The synagogue is a further manife­station of the spatial research to be found in the Town Hall of Bat Yam (Zvi Hecker, 1969) and in Dubiner House (Zvi Hecker, 1964). The geometrical patterns of the octahedron are already evident in the Town Hall, but there it is more a decorative element, repeated and emphasized at all its possible configurations within an already organized space.

In Dubiner house space consists of the combination of geome­trical modules. However, while there the combination of the cells is limited to the floor plan and the elevation maintains the traditional vertical di­rection – though with some dislocations –, in the synagogue the entire space is made up of geometrical mo­dules differing in all three dimensions.


The abstraction of the geometrical theme

Synagogenmodell (Bild: Institut für Mathematik und Informatik, Ernst-Moritz-Arndt-Universität Greifswald)
Academic project to calculate and build a paper model of Zvi Hecker’s Synagogue – a plan can be downloaded (Copyright: Institut für Mathematik und Informatik, Universität Greifswald)

In the synagogue it is not so much the component module but the total re­sulting volume, which is important in the combination of the geometrical cells. Rossella Foschi emphasises that “the prominence, the author wants to give to the process of the geometrical composition is not clear, so much so that he paints the outside of the geometrical solids forming the total volume in different colours (green, yellow and natural concrete).”

After thirty years has elapsed, we do not ask for such principles any more, but appreciate more the integrity of artistic creation. Zvi Hecker’s abstraction of this geometrical theme refers to some earlier spaces of 19th and early 20th century synagogues that tried to depart from the orthogonal scheme in order to adopt the place of Jewish worship to its ancient symbol, the star of David and its cosmological meanings. But in this case, geometry is carried further into a real three dimensional pattern.



A small selection of the work of Zvi Hecker …



Klein, Rudolf, Zvi Hecker – Oltre il riconoscibile, Torino 2004

Foschi, Rossella, Una Sinagoga nel deserto del Negev, in: L’Industria Italiana del Cemento 1981, 12, p. 963-972

FACHBEITRAG: Erfurts Neue Synagoge

von Julius Reinsberg (Heft 15/1)

Erfurt, Neue Synagoge, Eingang (Bild: U. Knufinke)
In Erfurt entstand 1952 die erste deutsche Nachkriegssynagoge (Bild: U. Knufinke)

Vor 62 Jahren errichte man nach dem Zweiten Weltkrieg die erste Synagoge auf deutschem Boden. Der Standort vermag zu überraschen: Erfurt, Thüringen. An der Stelle, an der bis zur Pogromnacht 1938 das Gotteshaus der jüdischen Gemeinde gestanden hatte, wurde 1952 ein Neubau fertiggestellt. Neben dem Oberbürgermeister und Kirchenvertretern nahm an der feierlichen Einweihung auch Otto Nuschke teil – der stellvertretende Ministerpräsident der DDR.

Nuschke, Vorsitzender der CDU-Ost und stets um religiöse Freiheit im Staatsozialismus bemüht, betonte in seiner Rede: Die „Wiedergutmachung an den Juden“ sei für die DDR-Regierung „oberstes Gebot“. Damit inszenierte sich der junge Staat öffentlichkeitswirksam als das bessere, weil antifaschistische Deutschland. Die neue Synagoge sollte jedoch ein Einzelfall bleiben. In den folgenden Jahren wandte sich der ostdeutsche Antifaschismus immer weiter von den jüdischen Opfern der Naziherrschaft ab.


Neubau mit Hindernissen

Erfurt, Große  Synagoge, um 1900 (Bild: Stadtarchiv Erfurt)
Die „Große Synagoge“ wurde in der Pogromnacht 1938 zerstört – an ihrem Standort errichtete man in Erfurt 1952 die „Neue Synagoge“ (Bild: Stadtarchiv Erfurt, um 1900)

Durch den Naziterror war die traditionsreiche jüdische Gemeinde in Erfurt fast gänzlich vernichtet worden. Gerade einmal 15 Erfurter Juden kehrten nach Kriegsende in die Stadt zurück. Daneben kamen jedoch auch zahlreiche jüdische Flüchtlinge aus den ehemals deutschen Gebieten in Polen. Die Stadt Erfurt und das Land Thüringen standen der Gemeinde vergleichsweise offen gegenüber.

Dennoch verlief der Synagogenneubau nicht reibungslos. Zwar übergab die Stadt der jüdischen Gemeinde – auf Drängen Otto Nuschkes – das Grundstück, auf dem die alte Synagoge bis 1938 gestanden hatte. Die Baugenehmigung verschleppten die Behörden jedoch, angeblich aus städtebaulichen Gründen. Immer wieder musste die für 1950 angepeilte Grundsteinlegung aufgeschoben werden. Zu repräsentativ schien der erste Entwurf des Architekten Willy Nöckel. Er sah über dem Betsaal eine große Kuppel vor, und griff damit die Gestaltung des Vorgängerbaus auf.


Verschämte Wiedergutmachung

Der letztlich verwirklichte Bau ist sehr viel schlichter. Statt von einer Kuppel bekrönt, ist er mit einem Satteldach versehen. Von weitem kann man ihn mit einem Wohnhaus verwechseln. Einzig die Davidsterne im Rundfenster am Giebel und über dem Eingang zeichnen das Gebäude als jüdisches Gotteshaus aus. Der repräsentativste Teil des unscheinbaren Bauwerks ist das von vier Pfeilern gestützte Eingangsportal.

In Dresden diente eine ehemalige Trauerhalle jahrzehntelang als Synagoge (Foto: U. Häßler, Bild: Bundesarchiv Bild 183-1988-1105-012, Copyright: CC-BY-SA 3.0)
In Dresden diente eine ehem. Trauerhalle als Synagoge (Foto: U. Häßler, 1988, Bild: Bundesarchiv Bild 183-1988-1105-012, CC-BY-SA 3.0)

Dennoch konnte sich die Erfurter Gemeinde vergleichsweise glücklich schätzen: Die Juden in Halle mussten ihre Trauerhalle umbauen, um eine neue Synagoge zu bekommen – ebenso die traditionsreiche jüdische Gemeinde in Dresden. Hier erinnerte einzig der Davidstern auf dem Dach an die prunkvolle „Kathedrale“, die 1840 von Gottfried Semper gestaltet und 1938 den Brandstiftern der Pogromnacht zum Opfer gefallen war. Der Stern schmückte ursprünglich den Semperbau und wurde heimlich von einem Feuerwehrmann gerettet.


Antisemitismus beim großen Bruder

Erfurt, Neue Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Die Neue Erfurter Synagoge erregte 1952 Anstoß (Bild: U. Knufinke)

Der Neubau und insbesondere die feierliche Eröffnung der Erfurter Synagoge sind auch von daher bemerkenswert, dass sie mit einer „Eiszeit“ zwischen der DDR und ihren jüdischen Bürger zusammenfielen. So entwickelte der – von der SED-Führung geradezu vergötterte – sowjetische Diktator Stalin eine immer ausgeprägtere Paranoia. 1953 konstruierte er mit seinen Gefolgsleuten die „Ärzteverschwörung“: Eine Gruppe vorwiegend jüdischer Ärzte habe sich zusammengetan, die sowjetische Staatsführung zu vergiften.

Ein großer Schauprozess, der sich bereits in Vorbereitung befand, wurde 1953 nur durch den Tod des Diktators verhindert. Schon in vorherigen Jahren hatte sich der antisemitische Ansatz abgezeichnet – und er wirkte lange nach. Seit dem Ende der 1940er Jahren standen Juden in der UdSSR unter Generalverdacht: „Kosmopolitismus“ und gemeinschaftliche Verschwörung mit dem US-amerikanischen Klassenfeind.


Unter Generalverdacht

Der sowjetische Antisemitismus strahlte auch auf die osteuropäischen Satellitenstaaten aus. Ende 1952 wurde in der Tschechoslowakei der jüdischstämmige Generalsekretär der Kommunistischen Partei, Rudolf Slánskí, des Hochverrats bezichtigt und zum Tode verurteilt. In der DDR bezog man sich in der Folgezeit vermehrt auf das tschechoslowakische Beispiel, wenn man besonders jüdische Mitbürger, die während der NS-Zeit ins westeuropäischen oder US-amerikanischen Exil geflohen waren, der Spionage verdächtigte.

Viele jüdische Gemeinden sahen sich in der DDR staatlichen Durchsuchungsaktionen gegenüber. Auch SED-Genossen mit jüdischem Hintergrund mussten sich Stasi-Verhören stellen. Zahlreiche Juden flohen aus Angst vor Verfolgung in die Bundesrepublik – unter ihnen auch Julius Meyer, Vorsitzender des „Verbands Jüdischer Gemeinden in der DDR“.


Selektives Gedenken

Die Figurengruppe in Buchenwald von Fritz Cremer (Bild Rudolf Klein, CC-BY-SA 3.0-de)
In der Gedenkstätte Buchenwald wollte Fritz Cremer mit seiner Figurengruppe 1958 den Befreiungskampf der KZ-Häftlinge verkörpern (Bild: R. Klein, CC-BY-SA 3.0-de)

Diese zunehmende Judenfeindlichkeit wirkte sich auch auf den – von der Staatsführung beanspruchten – Antifaschismus aus. Zwar erkannte man jüdische KZ-Häftlinge weiterhin als Opfer des Faschismus an. Jedoch versuchte man, die Judenverfolgung zu marginalisieren. Stattdessen wurden der kommunistische Widerstand gegen die Nazis und der 1944 ermordete KPD-Führer Ernst Thälmann hervorgehoben. Die SED nutzte den Widerstandskampf prominenter Kommunisten, um jegliche politische Verantwortung für die Naziverbrechen von sich zu weisen. Forderungen nach Wiedergutmachungszahlungen, wie sie die Bundesrepublik leistete, wurden von DDR-Seite stets brüsk zurückgewiesen.

Dieser Ansatz wirkte sich auch auf die offizielle Erinnerungskultur aus. Die 1958 eröffnete „Nationale Mahn- und Gedenkstätte Buchenwald“ war gänzlich auf den hier ermordeten Ernst Thälmann zugeschnitten. Auch der Bildhauer Fritz Cremer musste sich den Direktiven der SED beugen. Seine ersten Entwürfe für ein Buchenwald-Denkmal zeigten die Häftlinge drastisch vom Lageralltag gezeichnet – sie wurden von den Auftraggebern verworfen.

Die letztlich verwirklichte Figurengruppe wird von einem Häftling angeführt, der die Gesichtszüge Ernst Thälmanns trägt und seine Hand heroisch zum Schwur erhebt. Obwohl die Körper durch die Haft geschwächt sind, wirken die Figuren entschlossen und kämpferisch. Einer von ihnen hält eine wehende Fahne in Händen. In der SED wollte man der Gruppe noch einen Rotarmisten hinzufügen, um die Sowjetunion als Befreier zu würdigen. Dieser Vorschlag konnte sich jedoch nicht durchsetzen und war überdies unhistorisch: Das Lager wurde 1945 von der US Army, nicht von sowjetischen Truppen befreit.


Wandel durch Annäherung?

Der staatlich betriebene Antisemitismus ebbte mit Stalins Todesjahr 1953 zwar wieder ab, das Verhältnis zu den jüdischen Mitbürgern blieb aber schwierig. Der „Verband der jüdischen Gemeinde in der DDR“ solidarisierte sich gelegentlich mit der Staatsführung, was diese gegenüber dem Westen herausstrich. Dennoch schrumpften die Gemeinden kontinuierlich. Belastend wirkte sich vor allem aus, dass die PLO von der SED massiv unterstützt wurde. Den Staat Israel hingegen attackierte die Parteipresse scharf.

Bronfman-Besuch, Berlin
Erich Honecker verleiht Edgar Miles Bronfman, dem Präsidenten des Jüdischen Weltkongresses, in Ost-Berlin 1988 den „Großen Stern der Völkerfreundschaft“ (Bild:  Bundesarchiv Bild 183-1988-1017-415, CC-BY-SA 3.0)

Erst als die DDR nach internationaler Anerkennung strebte, interessierte sie sich verstärkt für das Judentum. Dass US-amerikanische Juden von der DDR Wiedergutmachung einforderten, hemmte die Beziehungen zu den USA. 1976 hatte die SED halbherzig eine einmalige Zahlung von 1 Million US-Dollar angeboten – aus „humanitären Gründen“, nicht als Wiedergutmachung. Die jüdische Seite wies das Angebot umgehend zurück. Angesichts der 37 Milliarden US-Dollar, welche die Bundesrepublik gezahlt hatte, wirkte es nicht einmal als ein Zeichen des guten Willens.

1988 erkannte die Staatsführung – anlässlich eines Besuchs des Präsidenten des World Jewish Congres in Ost-Berlin, Edgar Bronfman – schließlich an, moralisch zu Wiedergutmachungszahlungen verpflichtet zu sein. Im Gegenzug erklärte Bronfman gegenüber der Presse, dass nichts mehr gegen einen Empfang Erich Honeckers im Weißen Haus spreche. Dazu kam es nicht mehr: 1990 bekannte sich die erste frei gewählte Volkskammer aber zu einer Verantwortung der DDR für die nationalsozialistischen Verbrechen.


Neubau oder Umnutzung?

Die neue Synagoge in Dresden (Bild Maros, CC-BY-SA-3.0)
Die Neue Synagoge wurde in Dresden wurde 2002 als „Europäisches Gebäude des Jahres“ ausgezeichnet (Bild: Maros, CC-BY-SA-3.0)

Als der Ostblock zusammenbrach, wuchsen die jüdischen Gemeinden in der ehemaligen DDR wieder. Ihre neuen Mitglieder stammten größtenteils aus der früheren UdSSR und Osteuropa. Am 9. November 1998, genau 60 Jahre nach der Zerstörung der Semper-Synagoge, legte man in Dresden den Grundstein für ein neues jüdisches Gotteshaus. Der strenge, in sich gedrehte Betonkubus des Architektenbüros Wandel, Hoefer, Lorch und Hirsch wurde 2002 zum „Europäischen Gebäude des Jahres“ gewählt. Der aus den Trümmern gerettete Davidstern erhielt über dem Eingang der Synagoge einen neuen Platz.

2015 soll auch in Cottbus eine Synagoge geweiht werden – Brandenburg war bislang das letzte ost- und gesamtdeutsche Bundesland ohne ein jüdisches Gotteshaus. Statt für einen spektakulären Umbau entschieden sich die Lausitzer pragmatisch für eine Umnutzung bestehender Räumlichkeiten, die in der Sache aber nicht weniger spektakulär ist. Im November wurde die Cottbusser Schlosskirche an die jüdische Gemeinde der Stadt übergeben.



Offenberg, Ulrike, „Seid vorsichtig mit den Machthabern“. Die jüdischen Gemeinden in der SBZ und der DDR 1945-1990, Berlin 1998

Mertens, Lothar, Davidstern unter Hammer und Zirkel. Die jüdischen Gemeinden in der SBZ/DDR und ihre Behandlung durch Partei und Staat 1945-1990, Hildesheim u. a. 1997

Timm, Angelika, Hammer Zirkel Davidstern. Das gestörte Verhältnis der DDR zu Zionismus und Staat Israel, Bonn 1997



Erkunden Sie – mit bauzeitlichen Aufnahmen des Bundesarchivs und aktuellen Fotografien von Ulrich Knufinke – die Neue Synagoge Erfurt …

FACHBEITRAG: Neues Bauen in Israel

von Alexandra Klei (Heft 15/1)

Tel Aviv, Shenkin St. 2012 (Bild: A. Klei)
Tel Aviv, Sheinkin Street 22 (Bild: A. Klei)

„Laboratorium der Moderne“ und „Bauhaus“ sind Begriffe, mit denen die Architektur und Stadtplanung in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts auf dem Gebiet des heutigen Staates Israels verbunden werden. Sie verweisen auf drei Aspekte: erstens den Einfluss einer europäischen Architekturmoderne, zweitens die Möglichkeit, Theorien und Konzepte zeitnah und umfassend umzusetzen sowie drittens den dabei zum Tragen kommenden experimentellen Charakter.

Die stadtplanerischen Umsetzungen und architektonischen Formen mussten und müssen immer wieder korrigiert und den Bedürfnissen der neuen Bewohner/innen sowie den Witterungsverhältnissen angepasst werden. Begleitet wurden diese Entwicklungen von der Frage nach einer jüdischen, hebräischen bzw. zionistischen Identität in der Architektur. Der folgende Text gibt einen kurzen Einblick in die israelische Architekturgeschichte und ihre Wahrnehmung anhand ausgewählter Architekten, Bauten und Rezeptionsprozesse.


Arieh Sharon – Ankunft der Moderne

Tel Aviv, Cooperative Housing, Frishman Street, 1934-36 (Bild: Archiv Arieh Sharon)Tel Aviv, Cooperative Housing, Frishman Street, 1934-36 (Bild: Archiv Arieh Sharon)
Tel Aviv, Cooperative Housing, Frishman Street (1934-36) (Bild: Archiv Arieh Sharon)

Mit dem Architekten Arieh Sharon sind zahlreiche Aspekte des Aufbaus und der Architekturgeschichte in Palästina/Israel verbunden: 1900 in einer galizischen Kleinstadt geboren, studierte er 1919 an der Technischen Hochschule in Brünn, bevor er im Frühjahr 1920 nach Palästina auswanderte. Nachdem er hier zu den Mitgründern des Kibbuz Gan Shmuel gehörte, reiste er 1926 nach Breslau, Berlin und Dessau, um hier die aktuellen Tendenzen des Neuen Bauens kennenzulernen.

Ab dem Wintersemester 1927/28 studierte er in der neu gegründeten Bauabteilung des Bauhauses unter Hannes Meyer, in dessen Büro er anschließend arbeitete. Nach der Rückkehr nach Palästina im Jahr 1931 eröffnete Sharon ein erstes eigenes Büro in Tel Aviv. Ein Jahr später gründete er gemeinsam mit anderen die Architektengruppe Chug. Sie war maßgeblich daran beteiligt, die Architekturmoderne vor allem in Tel Aviv durchzusetzen und sie zudem mit dem Begriff Bauhaus zu verknüpfen.


Arieh Sharon – der europäische Einfluss

Die heute inflationäre Verwendung des Begriffs Bauhaus für die 1930/40er Jahre verstellt den Blick darauf, dass die Bauten von Architekten aus ganz Europa errichtet wurden. Sie genossen in verschiedenen Schulen eine Ausbildung und sammelten in den unterschiedlichen Büros Erfahrungen. Dabei hatten sie an diversen Fachdiskussionen teil und die Arbeiten großer Vorbilder wie Erich Mendelsohn und Le Corbusier im Blick. Mit ihrer Ankunft in Palästina verband zudem alle die Erfahrung des Exils: Die zwischen 1919 und 1939 in drei Alijas nach Palästina Eingewanderten stammten vor allem aus Europa.

Kibbuz Givat Hashlosha, Dining Hall, 1930er Jahre (Bild: Archiv Arieh Sharon)
Kibbuz Givat Hashlosha, Dining Hall (1930er Jahre) (Bild: Archiv Arieh Sharon)

Konzepte moderner Stadtplanung legte Sharon ab 1948 der Entwicklung eines nationalen Bauplans zugrunde. Dieser entstand unter seiner Führung im Physical Town and Country Planning Department und führte dazu, dass bis Mitte der 1960er Jahre 27 Städte entstanden, sowohl durch Neugründungen als auch durch den gezielten Ausbau bereits vorhandener Siedlungen.

Bis zu seinem Tod im Jahr 1984 entwarf Sharon unzählige Wohn-, Verwaltungs- und öffentliche Gebäude sowie Kibbuzim. Immer wieder spielten dabei konzeptionelle und theoretische Konzepte aus Europa eine Rolle. So gehörte er zu den Architekten, die mit einer brutalistischen Architektur unter anderem der Stadt Beer Sheva ihre Erscheinung gaben.


Tel Aviv – Anfänge der Moderne

Zweifellos ist das Tel Aviv, das in den 1930er und 40er Jahren entstand, der Ort, der zuerst mit dem modernen Bauen verknüpft ist. Bereits die 1909 von 60 jüdischen Familien nördlich von Yaffa gegründete Siedlung Achusat Bajit (die Umbenennung in Tel Aviv erfolgte ein Jahr später) war geprägt von den Prinzipien einer europäischen Gartenvorstadt. Sie sollte bessere Lebensbedingungen zur Verfügung stellen als die beengte arabische Hafenstadt.

Zentrum der Anlage war das erste hebräische Gymnasium, benannt nach dem Begründer des modernen Zionismus Theodor Herzl. Das – von Joseph Barsky entworfene – Gebäude war geprägt von orientalisierenden Elementen und sollte als Stil für ein „altneues Hebräertum“ stehen. Dieser unterschied sich aber nicht deutlich genug von den lokalen arabisch-islamischen Bauten und blieb deshalb für die Entwicklung einer – um Distinktion bemühten – eigenständigen Identität unbrauchbar. Da es für die Haustypen oder die Gartengestaltung keine Vorschriften gab, wurden sie abhängig von den finanziellen Möglichkeiten und den ästhetischen Vorstellungen ihrer Bewohner/innen errichtet.

Tel Aviv, Pagodenhaus (1924, Alexander Levy) (Bild: A. Klei)
Tel Aviv, Pagodenhaus (1924, A. Levy) (Bild: A. Klei)

Die neue Siedlung wuchs rasch, in den vier Jahren nach ihrer Gründung verdoppelte sich die Zahl der Wohnhäuser. Bebauungspläne hatten vor diesem Hintergrund kaum Bestand. Nach dem Ersten Weltkrieg erhöhte sich der Zustrom neuer Einwohner/innen weiter. 1921 wurde Tel Aviv zur eigenständigen Stadt erklärt. Mehrfamilienhäuser in einer eklektizistischen Architektur begannen das Stadtbild zu prägen. Diese löste allerdings die Frage nach einer jüdischen/hebräischen Identität in der Architektur nicht auf, da sie lediglich historische europäische und arabische Elemente miteinander verband.


Tel Aviv – erste Bebauungspläne

Parallel unternahm die Stadt zwei Versuche, Bebauungspläne zu erstellen. Zunächst beauftragte sie den 1920 aus Frankfurt am Main eingewanderten Architekten und Stadtplaner Richard Kauffmann. Obwohl er innerhalb von nur zwei Monaten einen Plan ausarbeitete, wurde dieser nicht umgesetzt. Das Interesse der Stadt bestand eher darin, dass schnell gebaut wurde und weniger darin, langfristige Planungsverfahren umzusetzen.

1925 übertrug sie dann dem schottischen Biologen und Stadtsoziologen Sir Peter Geddes die Aufgabe. Sein Plan sah ein hierarchisches Straßensystem mit breiten Haupt- und ruhigen Wohnstraßen und Wohnblöcken vor, die halböffentliche Einrichtungen für eine soziale Infrastruktur der Nachbarschaftseinheiten umschlossen. Auch dies konnte nicht eins zu eins umgesetzt werden, bildete aber die Grundlage für die heute vorhandene Stadtstruktur. Da Geddes lediglich ein Wachstum auf 100.000 Bewohner/innen angedacht hatte, mussten seine Planungen zwangsläufig überholt werden: Gab es 1932 noch 60.000 Einwohner/innen, waren es drei Jahre später bereits 120.000.


Tel Aviv – „White City“

Tel Aviv, Rubinsky House, Shenkin Street 65 (Bild: A. Klei)
Tel Aviv, Rubinsky House, Sheinkin Street 65 (1934) (Bild: A. Klei)

Unter ihnen befanden sich zahlreiche Architekt/innen, die geprägt waren von den Vorstellungen des neuen, modernen Bauens in Europa. Sie bekamen hier nun die Möglichkeit, sie umfangreich umzusetzen: Rund 4.000 Bauten in diesem Stil entstanden größtenteils in den 1930er, insgesamt aber bis Anfang der 1950er Jahre. Sie besaßen grell-weiße bis beige Fassaden, tiefe Balkone oder Loggien, begehbare Flachdächer, standen teilweise auf Pfeilern in grünen Gärten, die Treppenhäuser waren durch auffällige vertikale Fenster betont.

Damit beriefen sie sich auf die fünf Punkte – Stützen, Dachgarten, freie Grundriss- und Fassadengestaltung, Langfenster –, die Le Corbusier in den 1920er Jahren als Merkmale der neuen Architektur definiert hatte. Sie wandten diese auf einen mediterranen Raum und dessen Anforderungen an: Die Balkone sollten den Bewohner/innen Schatten spenden. Die Flachdächer sollten ebenso wie die verschatteten Eingangszonen zu halböffentlichen Räumen werden. Und die auf Stützen gestellten Baukörper sollten eine bessere Durchlüftung der Stadt ermöglichen. Wer sich heute die Gebäude ansieht, wird überrascht sein von der Vielfalt architektonischer Lösungen für die immer gleiche Bauaufgabe.

Darüber hinaus war die Bedeutung für den utopischen Gehalt des zionistischen Projekts groß. Mit der funktionalen Architektursprache schien eine Form gefunden, die eine Identität für das zu gründende Land baulich übersetzten konnte. Für die Erfahrungen von Herkunft und Exil konnte sie zudem einen Neuanfang suggerieren. Tel Aviv steht so für eine Entwicklung, welche die Architekturmoderne außerhalb Europas unter sehr spezifischen Voraussetzungen nahm und zu einem eigenständigen Ensemble führte.


Beer Sheva – bedeutendes Architekturerbe

Beer Sheva zur Bauzeit (Bild: Archiv Arieh Sharon)
Beer Sheva, erste Häuser einer Nachbarschaft zu ihrer Bauzeit (Bild: Archiv Arieh Sharon)

Erst langsam – und die Anerkennung der White City von Tel Aviv als Weltkulturerbe der UNESCO im Jahr 2003 hat einen wesentlichen Anteil daran – beginnt ein Bewusstsein für die Bedeutung des Architekturerbes jenseits antiker Stätten zu wachsen. Bezogen auf Tel Aviv ist dies u. a. im gestiegenen Interesse an der eklektizistischen Architektur zu sehen. Ein anderes Beispiel ist der Brutalismus, für den aktuell die im Norden des Negev gelegene Stadt Beer Sheva als Zentrum präsentiert wird.

Auch mit ihm führt die Spur zurück nach Europa: zu einem „truth-to-material“-Konzept in der Architektur, zu Le Corbusiers Unité d’Habitation (1952, Marseille), zur Hunstanton School von Peter und Alison Smithson (1954) und zu der – mit dem Begriff New Brutalism verknüpften – Suche nach Wahrheit im Bauen des britischen Architekturtheoretikers und -kritikers Reyner Banham.


Beer Sheva – Zentrum brutalistischer Architektur

Beer Sheva war 1948 eine Siedlung mit 5.000 Bewohner/innen. Im Zuge des Nationalplans sollte sie zu einem D-Zentrum u. a. mit höheren Regierungsbehörden, Krankenhäusern, übergeordneten Bildungs- und Kultureinrichtungen ausgebaut werden. Angedacht waren dafür Nachbarschaften mit eigenen Infrastrukturen, durch Grüngürtel voneinander getrennt. Heute ist Beer Sheva ein sogenannter Zentralort für die Region, in dem knapp 200.000 Menschen leben.

Das Bauen wurde hier von jungen Architekt/innen, die am Technion Haifa ausgebildet worden waren, ebenso geprägt wie von bekannten Architekt/innen, zu denen Ram Carmi, Ada Carmi Melamed, Ze’ev Rechter und wiederum Arieh Sharon gehörten. Sie alle entwickelten individuelle skulpturale Lösungen für öffentliche Bauten, Wohnhochhäuser und Modellnachbarschaften.


Beer Sheva – Bezug auf Region und Zeit

Tel Aviv, Sacta-Rashi Physics Building, Ben Gurion University, Campus (2010, Danny Lazar/Ronny Alroey) (Foto: Shai Epstein, Copyright: Bauhaus Center Tel Aviv)
Beer Sheva, Sacta-Rashi Physics Building, Ben Gurion University (2010, D. Lazar/R. Alroey) (Foto: S. Epstein, Copyright: Bauhaus Center Tel Aviv)

Diese Bauten zeugen zum einen von der Kenntnis der europäischen Vorbilder und Debatten um den Brutalismus. Sie lassen daneben die Auseinandersetzung mit den extremen klimatischen Bedingungen der Wüste erkennen und daraus resultierend eine Interpretation der Erfahrungen der Beduinen: Zeltformen, Steinkonstruktionen, Bauten, die interne Plätze umfassten oder schmale, verschattete Durchgänge ausbildeten.

Mit Blick auf die Gegenwart zeigt Beer Sheva, dass hier ein schützenswertes Architekturerbe seiner weiteren Entdeckung und Erforschung harrt. Deutlich ist aber auch, dass das Konzept des Brutalismus heutige Bauten noch beeinflusst. Damit ist er nicht nur in seiner Übersetzung in die regionalen Gegebenheiten historisch von Interesse, sondern auch in seiner Entwicklung und Anpassung an zeitgenössische Ansprüche.



Begleiten Sie Alexandra Klei – mit Aufnahmen von Shai Epstein (Bauhaus Center Tel Aviv) – auf einen Rundgang zu modernen Schönheiten in Beer Sheva.



Dursthoff, Wibke, Kibbutz und Bauhaus. Arieh Sharon und die Moderne in Palästina. Dissertation an der Fakultät für Architektur und Landschaft der Gottfried Wilhelm Leibniz Universität Hannover 2010

Shadar, Hadas, Beer Sheva. Brutalist and Neo-Brutalist Architeture, Bauhaus Center Tel Aviv-Yafo 2014

Harpaz, Nathan, Zionist Architecture and Town Planning. The Building of Tel Aviv (1919-1929), West Lafayette 2013

Heinze-Greenberg, Ita, Europa in Palästina. Die Architekten des zionistischen Projekts 1902-1923, Zürich 2011

Metzger-Szmuk, Nitza, Dwelling on the Dunes. Tel Aviv. Modern Movement and Bauhaus Ideals, Paris 2004

FACHBEITRAG: Helmut Goldschmidt

von Ulrich Knufinke (Heft 15/1)

Ruth Wischnitzers Grundlagenwerk erschien 1964
Ruth Wischnitzers Grundlagenwerk erschien 1964 (Bild:

Der Titel von Rachel Wischnitzers Grundlagenwerk „The Architecture of the European Synagogue“ (1964) zeigt u. a. zwei Synagogen, die nach 1945 entstanden – darunter die neue Synagoge in Bonn. Sie wurde 1959 eingeweiht und ist ein Werk des Architekten Helmut Goldschmidt. Was mag die Kunsthistorikerin Rachel Wischnitzer bewogen haben, aus zahlreichen Nachkriegssynagogen diesen Bau herauszugreifen? Und ist ihre Wahl rückblickend noch immer nachvollziehbar?

Beim Wiederaufbau der zerstörten Städte und beim Aufbau einer demokratischen Gesellschaft sollten Synagogen eine besondere Rolle spielen. Sie wurden als Symbole neuen jüdischen Lebens betrachtet, das nach dem Holocaust vielen undenkbar schien. Helmut Goldschmidts versuchte aber auch, „moderne“ Antworten auf eine alte Frage zu finden: Wie kann „jüdische“ Architektur in einer nicht-jüdischen Umwelt gestaltet werden?


Unter Weimar und NS: Kindheit und Jugend

Es war alles andere als wahrscheinlich, dass Goldschmidt zu den erfolgreichsten Synagogenarchitekten gehören sollte. Dank Interviews und der Forschungen von Wolfram Hagspiel ist viel über Goldschmidts Leben bekannt, in dem sich die Stationen der deutsch-jüdischen Geschichte wiederspiegeln: Geboren wurde er 1918 in Magdeburg, lebte später mit seiner Familie in Köln. Als jüdische Kinder nicht mehr den Unterricht besuchen durften, musste Goldschmidt 1935 seine Schullaufbahn abbrechen. Da ihm so das Architekturstudium verwehrt war, ging er bei jüdischen Architekturbüros in Köln in die Lehre.

Helmut Goldschmidt (Bildquelle: Hagspiel, W., Köln und seine jüdischen Architekten, Köln 2010)
Goldschmidt verdiente sich seinen Lebensunterhalt einige Jahre als Musiker (Bildquelle: Hagspiel, W., Köln und seine jüdischen Architekten, Köln 2010)

Jüdischen Architekten waren aus der Reichskammer der bildenden Künste ausgeschlossen. Jedoch konnten sie weiter für jüdische Auftraggeber tätig sein, so dass 1933 nicht alle von ihnen Deutschland verlassen hatten. Mit zunehmender Verfolgung schwand der verbliebene Kundenkreis, die letzten jüdischen Architekten schlossen ihre Büros um 1938. Zuvor war Goldschmidt nach Berlin umgezogen, wo er unter falschem Namen noch Vorlesungen an der Technischen Hochschule Charlottenburg besuchte.

Auf die Auswanderung nach Palästina bereitete Goldschmidt 1939 das Hachschara-Lager in Winkel bei Berlin vor. Hier vermittelte man jungen Jüdinnen und Juden die Grundkenntnisse für die Landwirtschaft, übertrug Goldschmidt jedoch auch die Planung landwirtschaftlicher Bauten. Die Verfolgung verhinderte seine Auswanderung, so dass er, zurück in Köln, seine musikalische Begabung für den Lebensunterhalt nutzte – trotz des offiziellen Verbots mit Jazz und Swing. Während seine Eltern in der Nähe von Köln überlebten, deportierte man Helmut Goldschmidt 1942 nach Auschwitz, später nach Buchenwald, wo er im April 1945 befreit wurde.


Nach der Befreiung: Mayen und Köln

Bald nach seiner Rückkehr eröffnete Goldschmidt ein Architekturbüro im kriegszerstörten Mayen, zu dessen Wiederaufbau er beitrug. Im nahegelegenen Rothenbach entstand 1946–50 sein erstes sakrales Gebäude – eine Dorfkirche. Inzwischen waren seine Eltern nach Köln zurückgekehrt, wo Moritz Goldschmidt zum führenden Mitglied der kleinen Gemeinde jüdischer Überlebender wurde. Da alle Synagogen der Stadt zerstört waren, wurde das ehem. jüdische Asyl in der Ottostraße zum Gemeindezentrum. Dort gestaltete Helmut Goldschmidt 1948/49 einen Raum zum Synagogensaal um.

Auch zur Kölner jüdischen Gemeinde zählten damals vor allem Überlebende, die von den Deutschen aus vielen Ländern Europas verschleppt worden waren. Die neu gegründete Gemeinde unterstützte sie mit Nahrung, Kleidung, Unterkunft, Gesundheitsversorgung und Bildungsangeboten, organisierte ein religiöses und kulturelles Leben. Die meisten wollten rasch nach Palästina/Israel oder in andere Länder auswandern. Nur wenige von ihnen, zumeist Familien wie die Goldschmidts, sahen eine Zukunft in ihrem Heimatland.

Helmut Goldschmidt hatte sich 1948 mit seinem Büro in Köln niedergelassen und galt bald als erfolgreicher Architekt des Wiederaufbaus dieser Stadt. Sein wohl wichtigster Büropartner war Oswald Mathias Ungers (1916–2007), der bei ihm seine Karriere begann. Gemeinsam entwarfen sie etwa 1952/53 die Kölner Bekleidungsfabrik „Jobi“. Anders als noch in Mayen, wählte Goldschmidt hier die Formensprache der Nachkriegsmoderne. Auch nach der Trennung von Ungers im Jahr 1955 blieb Goldschmidt diesem Stil treu.


Die Synagoge in Dortmund (1956)

Dortmund, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
In Dortmund knüpfte Goldschmidt an die Tradition des amerikanischen “Community Center” an (Bild: U. Knufinke)

Als erster großer jüdischer Neubau Goldschmidts wurde 1956 das Dortmunder Gemeindezentrum eingeweiht: Synagoge, Büros, Festsaal, Jugendzentrum und Altenheim. Damit variierte er das jüdische „Community Center“, wie es in den 1940er Jahren in den USA üblich war und seinerseits auf europäische Vorbilder der 1920er Jahre zurückging.

In Dortmund bildet die Synagoge nicht den vorherrschenden Bauteil des Gemeindezentrums. Der Haupteingang führt zum Vestibül, von dem aus alle Einrichtungen erreichbar sind. Mit geböschten Rahmen erinnert die Konstruktion der Synagoge an das biblische Stiftszelt. Den Toraschrein gestaltete Goldschmidt als Erinnerung an die Bundeslade. Geht man zu weit, Goldschmidts Anspielungen auf das wandernde Heiligtum auf das „unbehauste“ jüdische Leben im Nachkriegsdeutschland zu deuten?


Die Synagoge in Bonn (1959)

Bonn, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Die Einweihung der Bonner Synagoge sollte 1959 auch ein internationales politisches Signal setzen (Bild: U. Knufinke)

Auch politisch bedeutend war 1959 der Bau der Synagoge in der Bundeshauptstadt Bonn. Sie sollte nicht nur der jüdischen Gemeinde angemessenen Raum bieten, sondern auch ein internationales politisches Signal setzen. Dass ihr Foto auf Wischnitzers Buch erschien, unterstrich diesen Stellenwert für ein „neues“ demokratisches Deutschland.

Ein gemeinsamer Eingang verknüpft Synagoge und Gemeindezentrum. Wischnitzer beschrieb das Gebäude 1964 mit diesen Worten: „The synagogue is visually exciting; its staggered, louver-like walls rise stepwise toward the eastern end. Daylight is admitted through the glazed, narrow wall slants, and the stained glass eastern wall, which is sheltered by the protruding roof and side walls. The building, made of steel-framed concrete, is faced with cast stone.“


Der Wiederaufbau in Köln (1959)

Köln, Synagoge in der Roonstraße (Bild: U. Knufinke)
Die Kölner Synagoge soll auf den speziellen Wunsch von Konrad Adenauer wiederaufgebaut worden sein (Bild: U. Knufinke)

Goldschmidts wohl prominentestes Projekt war der Wiederaufbau der Kölner Synagoge. In der Roonstraße gestalteten Emil Schreiterer und Bernhard Below 1899 einen Bau im Sinne der Neoromanik, im sog. „germanischen Stil“ – im Köln der romanischen Kirchen auch ein Symbol des Anspruchs auf gesellschaftliche wie rechtliche Gleichheit. Wie alle anderen Synagogen Kölns wurde der Bau 1938 in Brand gesetzt, blieb aber als Ruine stehen. Als man Goldschmidt 1954 mit dem Gemeindezentrum beauftragte, beabsichtigten die Gemeinde und ihr Architekt einen vollständigen Neubau am alten Standort.

Rückblickend berichtete Goldschmidt 1993, Konrad Adenauer Adenauer habe ihn zur Wiederherstellung der Synagoge aufgefordert. Mit nur wenigen Änderungen wurde die Straßenfassade wiederaufgebaut und damit zum Denkmal für die historische jüdische Gemeinde. Auch das Innere steckt voller Erinnerungen: Der Raum wurde in zwei Geschosse geteilt, die heutige Synagoge im Obergeschoss verortet. Im Erdgeschoss dokumentiert eine Dauerausstellung die Gemeindegeschichte, das Foyer dient als Gedenkhalle für die Holocaust-Opfer. Goldschmidt behielt grundsätzlich den Kuppelraum mit Kreuzarmen bei, verzichtete aber – sicher beeinflusst vom „verschlichtenden“ Wiederaufbau vieler Kölner Kirchen – auf die neoromanischen Ornamente.

Zur Einweihung der Synagoge betonte Adenauer 1959 die politische Dimension und nannte die Wiederherstellung einen sichtbaren „Beweis für die Erfolge der Wiedergutmachungspolitik der Bundesregierung und eine Bestätigung der in der Bundesrepublik Deutschland gewährleisteten Freiheit des religiösen Bekenntnisses und der kulturellen Betätigung.“ Es war es ein besonderes Signal, dass dies in der Heimatstadt des Bundeskanzlers geschah. Diese Symbolwirkung erkannten jedoch auch antisemitische Kreise: Nur kurz darauf wurde die Synagoge zum Ziel eines antisemitischen Angriffs.


Münster (1961) und Mönchengladbach (1967)

Münster, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Der neuen Synagoge von Münster gab Goldschmidt die Form einer stützenlosen Basilika (Bild: U. Knufinke)

Die Bundesrepublik erlebte um 1960 eine „Welle“ neuer jüdischer Gemeindebauten, darunter das Gemeindezentrum in Münster (1961). Für den Standort der 1938 zerstörten Synagoge entwarf Goldschmidt eine vierflügelige Anlage. Auf der Südseite steht die Synagoge. Sie ist über einen Eingang zugänglich, der auch den Innenhof und das Gemeindezentrum erschließt. Wie in Dortmund und Bonn hat die Synagoge einen rechteckigen Grundriss, doch Goldschmidt fand für den Querschnitt eine andere Lösung: Wie in einer – hier stützenlosen – Basilika ist der mittlere Bereich wie ein Mittelschiff überhöht. Damit wird der Blick ungestört auf den liturgisch wichtigen Raumteil gelenkt.

Goldschmidts letztes umgesetztes Gemeindezentrum entstand bis 1967 in Mönchengladbach. Der „Synagogen-Bauboom“ der 1950er und frühen 1960er Jahre ebbte ab. In Mönchengladbach zeugt das Gemeindezentrum von diesem Wandel: Eingebunden in eine Straßenfront, ist es von außen von den übrigen Wohn- und Bürogebäuden nicht zu unterscheiden. Bis zu seinem Tod im Jahr 2005 in Köln setzte Goldschmidt seine Arbeit als Architekt fort, doch für jüdische Gemeinden wurde er nicht mehr tätig.


Goldschmidts Synagogen in ihrer Zeit

Dortmund, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Goldschmidt bevorzugte – hier in Dortmund – den gestreckten rechteckigen Saal (Bild: U. Knufinke)

Mit seinen Kollegen Hermann Zvi Guttmann und Karl Gerle zählt Goldschmidt zu den produktivsten deutschen Synagogenarchitekten seiner Zeit. Goldschmidts Projekte folgen einem Grundschema, variieren aber von Ort zu Ort. Abgesehen von Köln, wo die Raumform historisch vorgegeben war, schuf er gestreckte rechteckige Säle. Mit dem erhöhten Bereich auf der Ostseite – für Toraschrein, Bima und Predigt- bzw. Vorbeterpult – entsprechen seine Bauten den Reformsynagogen, wie sie seit dem frühen 19. Jahrhunderts errichtet wurden.

Damit unterscheiden sich Goldschmidts Räume von den Entwürfen Hermann Zvi Guttmanns, der in einer traditionellen, orthodox-jüdischen Umgebung aufwuchs: In seinen Synagogen steht die Bima abgerückt vom Toraschrein in der Mitte des Raums (so 1963 in Hannover). Selbstverständlich hing die Wahl des Anlageschemas von den Gemeinden ab: Goldschmidt arbeitete für Auftraggeber, die sich in der Tradition des liberalen deutschen Judentums sahen, wie wohl auch er selbst. Guttmann hingegen wurde von Gemeinden beauftragt, die orthodoxe religiöse Vorstellungen umsetzen wollten.

Münster, Synagoge (Bild: U. Knufinke)
Auch in Münster band Goldschmidt die Synagoge in ein vielgliedriges Gemeindezentrum ein (Bild: U. Knufinke)

Alle Synagogen Goldschmidts sind in Gemeindezentren eingebunden. Sie waren nicht nur Orte religiösen Lebens, sondern auch kulturelle und soziale Zuflucht. Als solche wirken sie schlicht und nahezu versteckt – ohne direkten Straßenzugang. Zugleich wollten Goldschmidt und seine Auftraggeber mit „modernen“ Formen wohl ein Zeichen neuen jüdischen Lebens setzen. Dabei ist seine Moderne nicht frei von Rückbezügen, die auch den Kirchenbau dieser Zeit prägen. Beide suchten einen Weg, Religion in einer Gesellschaft voller Traumata zu verorten. Goldschmidts Synagogen bilden damit einen bemerkenswerten Beitrag zum Sakralbau der Nachkriegsmoderne – Rachel Wischnitzers Wahl erscheint also auch rückblickend gut begründet.



Werfen Sie mit Ulrich Knufinke einen Blick in die Synagogen von Helmut Goldschmidt.



Knufinke, Ulrich, Synagogen in Deutschland seit 1945

Hagspiel, Wolfram, Köln und seine jüdischen Architekten, Köln 2010

Warhaftig, Myra, Deutsche jüdische Architekten vor und nach 1933. Das Lexikon, Berlin 2005

Mader, Ruth, „Wir tauschten Pferdemist gegen Steine“. Der jüdische Architekt Helmut Goldschmidt und der Wiederaufbau von Mayen, in: Mayener Beiträge zur Heimatgeschichte 2001, 10, S. 63-79.

Zur Weihe der wiederhergestellten Synagoge Roonstraße und des jüdischen Kulturzentrums in Köln, Köln 1959

FACHBEITRAG: Palästina fast-modern

von Karin Berkemann (Heft 15/1)

Syrische Frauen in Beirut im städtischen Gewand (Foto: Bonfils, zwichen 1885 und 1895, Photochrom: um 1895, Copyright: Gustaf-Dalman-Institut Greifswald)
Muslimische syrische Frauen, Stadtkleidung (Foto: Studio Bonfils, wohl 1885-95, Photochrom: ca. 1895, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Der Stoff, aus dem unsere Orientbilder gewebt wurden, ist märchenfarben. In diesem Fall ist es die gemusterte Seide syrischer Frauengewänder. Und die bemalte Leinwand, die in Beirut um 1890 als Fotokulisse diente. Wer in den kostbaren Kostümen steckte, können wir nur ahnen. Trugen muslimische Frauen ihre eigene Tracht oder präsentierten Studiomodelle etwas aus dem Fundus? Auf der anderen Seite der Kamera, die ein Mitglied der französischen Fotografenfamilie Bonfils bediente, ging es nicht um den einzelnen Menschen. Es ging um DAS Bild verschleierter Frauen. So, wie es das europäische Auge sehen wollte und wie wir es bis heute in fernwehträchtigen Coffeetablebooks wiederholen. Doch wieviel hat unser abendländisches Kopfkino mit dem Morgenland, mit dem Heiligen Land der Jahrhundertwende gemein?

Anlanden im Orient

Anlanden in Jaffa (Foto: Bonfils, ca. 1885-95), Photochrom: ca. 1895, Copyright: Gustaf-Dalman-Institut)
Jaffa (Foto: Studio Bonfils, um 1890, Photochrom: ca. 1895, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Ob Pilger oder Tourist: Das erste, was der Westeuropäer vom Heiligen Land sah, war Jaffa. Mit dessen Hafen eröffneten auch viele Palästina-Alben um 1900 ihren Bilderbogen. Dunkelhäutige Orientalen warten darauf, die Reisenden von ihren Schiffen aufzunehmen und wohlbehalten durch die Klippen ans morgenländische Festland zu rudern. Durch eine neue schweizerische Farbdrucktechnik wurde diese Schwarzweiß-Aufnahme des Studios Bonfils um 1895 nachträglich in märchenhafte Pastelltöne getaucht.

Doch schaut man genauer hin, ist die malerische Kulisse eher mediterran als orientalisch. Die Altstadt von Jaffa wird hier nicht von einem Minarett, sondern von einem Kirchturm überragt. Gerade erst baute man die historische Peterskirche zwischen 1886 und 1894 wieder auf. In neubarocken Formen, wie sie in so vielen südeuropäischen Städten dieser Jahre auftauchten. Auch die Seefahrerromantik war längst nicht mehr das, was sie einmal gewesen zu sein schien. Schon in den 1840er Jahren ankerten die ersten Dampfschiffe aus Marseille oder Triest vor Jaffa.


Kamel und Dampfmaschine

Dampfer vor Jaffa (Foto: Valentin Schwöbel, um 1905, Coypright: Gustaf-Dalman_Institut)
Dampfer vor Jaffa (Foto: V. Schwöbel, um 1905, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Eine Schwarzweiß-Fotografie von 1905, nur wenige Jahre nach der Aufnahme von Bonfils, zeigt diesen modernen Reisebetrieb. Unterwegs zum deutschen Palästina-Institut in Jerusalem, bannte der preußische Theologe Valentin Schwöbel nicht nur altertümlich-fremdländische Motive auf Platte. Er fotografierte auch das moderne Dampfschiff. Und die Fahnen an den einheimischen Ruderbooten, die auf den westlichen Organisator verweisen: „Hapag Reisebuereau“.

Auch im Landesinneren war der Reisende von Welt damals kaum noch auf das Kamel angewiesen. Zumindest entlang der Baedecker-Attraktionen zog die Moderne ein: 1865 kam der Telegraf, 1892 die Bahnstrecke Jaffa-Jerusalem und 1898 das erste Fahrrad. Dabei half Preußen dem „kranken Mann am Bosporus“ nicht ganz uneigennützig. Wenn es schon mit den Kolonien nicht so recht klappen wollte, sollte zumindest die deutsche Wirtschaft bei den Osmanen punkten. Des Kaisers Lieblingsprojekt, die Bagdadbahn, wurde ab 1899 mit deutschen Geldern vorangetrieben.


Der erste Pilger der Nation

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Wilhelm II. auf dem Weg nach Baalbek (Bild: Kaiserin Viktoria Auguste, 1898, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Als Wilhelm II. 1898 gen Orient fuhr, zeigte die Propaganda nicht ein Land auf dem Sprung in die Moderne: Der Kaiser bewegte sich (organisiert vom amerikanischen Reiseunternehmen Cook) zu Fuß, wohnte in (vom deutschen Unternehmer hergerichteten) Zelten und besuchte die (von englischen Archäologen ergrabene) Ruinenstadt Baalbek. Für solche Bilder griffen Professionelle wie Bruno Hentschel oder Chalil Raad ebenso zur Kamera wie die kaiserliche Gattin.

Zwischendurch ließ sich „Wilhelm Zwo“ in seinem modern ausgestatteten Salonwagen nicht nur von Georg Siemens für die Bagdadbahn begeistern. Auch Theodor Herzl durfte seinen Traum vorstellen: ein jüdischer Staat in dem Land, das ihm ebenso heilig war wie den Christen und Muslimen. Mit der Geste des royalen Pilgers hielt der Kaiser in Jerusalem aber die christliche Fahne hoch. Am Reformationstag weihte er die Erlöserkirche ein – und auch dieser staatstragend protestantische Neubau erhielt altehrwürdige Formen.


Momente der Nähe

Valentin Schwöbel und Emil Zickermann begegnen einer Frau mit Wiege in Samaria, 9. April 1905 (© Gustaf-Dalman- Institut, Greifswald)
Stipendiaten begegnen einer Frau mit Wiege in Samaria (Schwarzweiß-Fotografie, 9. April 1905, F. Fenner, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Mehr am Rande unterzeichnete der Reisekaiser in Jerusalem auch die Gründungsurkunde des „Deutschen Evangelischen Instituts für Altertumswissenschaft des Heiligen Landes“. Als erster Direktor wurde 1902 der Theologe und Orientologe Gustaf Dalman berufen. Weil die ruhmreichen archäologischen Aufgaben schon unter den anderen „Weltnationen“ aufgeteilt waren, blieb Dalman nur das oberirdische Treiben. Mit der ihm eigenen preußischen Liebe zum Detail begleitete und erfasste er das damalige Alltagsleben. Zumindest dort, wo es ihm noch nicht westlich überformt erschien.

Mit einer handverlesenen Gruppe deutscher Theologen unternahm Dalman bis 1914 jährlich eine Rundreise. Wo es nötig war – und auf der Suche nach dem unverfälschten Palästina war es das weiterhin – ritt man auf Pferden und wohnte in Zelten. Doch nicht ohne ein Mindestmaß an westlichem Komfort, den ein kleiner Tross einheimischer Reisediener sicherstellte. Mindestens die Hälfte der Stipendiaten nutzte unterwegs die Kamera. Wissenschaftliche Aufnahmen von Ruinen wechselten sich ab mit „Schnappschüssen“ der Gruppe. Und in guten Momenten gelang auch ein Blick auf die menschliche Seite – wenn der preußische Anzugträger auf die orientalisch gewandete Frau traf.


Heimat in der Fremde

Deutsche Kolonie in Jaffa (Glasplattendia, nach 1904, Verlag B. Hentschel, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Glaubt man den professionellen Fotografen dieser Jahre, war die biblische Zeit im Heiligen Land stehengeblieben: Wenige fremdländisch gewandete Gestalten – mal Barbaren, mal edle Wilde – hausten zwischen antiken Ruinen. Was von der Moderne abgelichtet wurde, hing vom Blickwinkel ab. Jüdische Fotografen zeigten, wie ihre gleichförmigen Siedlungen das Land erschlossen. Ihre christlichen Kollegen bevorzugten die eigenen Kirchen und Krankenhäuser. In den kolorierten Glasplattendias des Verlags Bruno Hentschel findet sich so die deutsche Kolonie von Jaffa.

Mitte des 19. Jahrhunderts sahen schwäbische Templer das Jüngste Gericht nahe heranrücken – und das wollten sie im Heiligen Land erleben. Nach Palästina brachten sie nicht nur moderne Medizin und Landmaschinen mit, sondern auch das Satteldach und den Spitzhelm. Doch fand sich in ihren Siedlungen durchaus ein Hauch moderner Völkergemeinschaft. Einige Häuser kaufte man von gescheiterten amerikanischen Einwanderern: der schwäbische Fensterladen neben der Südstaaten-Veranda, und davor der tropische Kaktus. Mit den Jahren ertrotzten sich die deutschen Siedler nicht nur ein Stückchen Heimat, sondern auch ein gerüttelt Maß an Wohlstand – nur die Endzeit ließ auf sich warten.


Das neue Land

"Typische jüdische Kolonie in Palästina" (Glasplattendia, wohl frühes 20. Jahrhundert, Bild: Photoverlag Bruno Hentschel, Copyright: G.-Dalman-Sammlung)
„Typische jüdische Kolonie in Palästina“ (Glasplattendia, frühes 20. Jahrhundert, Bild: Verlag B. Hentschel, Copyright: G.-Dalman-Institut)

Das Ende kam anders als erwartet. Als sich die Osmanen mit den Deutschen in den Krieg warfen, geriet Palästina endgültig in den europäischen Sog. Das neue Land zeigte mit den (deutschen) jüdischen Einwanderern bald seine Bauhaus-Seite. Und als Dalman 1914 nicht nach Palästina zurück konnte, richtete er sich und seine Sammlung im pommerschen Greifswald ein. Je moderner er das Morgenland später vorfand, desto kostbarer wurden ihm seine Fotografien. Ein Bilderschatz, der heute mit jedem Siedlungsschub und Bombardement im Nahen Osten wissenschaftlich unersetzlicher wird. In dem Wissen darum, dass er nur einen Teil einer verlorenen Welt abbildet – aber der schillert sepia- und pastellfarben.



Folgen Sie Karin Berkemann – mit Bildern der Greifswalder Gustaf-Dalman-Sammlung – durch ein Land, das es nicht mehr gibt …


Literatur und Quellen

Gustaf-Dalman-Sammlung, Ernst-Moritz-Arndt-Universität Greifswald

Haller, Douglas M. u. a. (Bearb.), In Arab Lands. The Bonfils Collection of the University of Pennsylvania Museum, Kairo 2000

Dudman, Helga/Kark, Ruth, The American Colony. Scenes from a Jerusalem Saga, Jerusalem 1998

Nir, Jesajahu, The Bible and the Image. The History of Photography in The Holy Land 1839-1899, Philadelphia 1985